천지가 하나임을 알라 - 道通爲一(도통위일)

서양미학에서는 대개 다음과 같은 세 갈래의 패러다임으로 미학이 연구되어 왔다고 본다.

첫째, 이 세상에는 정말 본질적인 아름다움이란 것이 존재하는 것일까? 미의 본질을 파악하는 이론으로 구체적인 형상 이면(裏面)에 존재하는 미적본질이 무엇일까를 규명하는 연구이다.

둘째, 아름다움과 추함이란 인간들의 단순한 의식에 의한 시비분별은 아닐까? 인간의 미의식을 규명하는 작업으로 지성(知性)을 논리학으로, 의지(意志)를 윤리학으로 보았을 때, 미학(美學)은 인간의 감성(感性)에 관한 학문이 된다. 이른바 예술심리학(藝術心理學)이 이 패러다임에 속해 있다.

셋째, 아름다움이 지닌 무슨 공통적인 법칙이라도 존재하는 것일까? 예술의 일반형식 등을 연구대상으로 삼은 이론인데, 예술이 기술로부터 독립된 학문으로 분리된 르네상스시기 이후부터 활발한 연구가 시작되었다고 본다.

그런데 동양에서는 미(美) 또한 처음부터 직관(直觀)으로 뭉뚱그려 파악하려 들었다.

장자는 우선 미와 추는 상대적 개념이며, 서로 비교되어 존재하는 것이라 했다.

가을 물때가 되어 냇물이 모두 황하로 흘러드니 강물이 크게 불어 양 기슭의 소와 말이 아득하여 분간할 수가 없었다. 이를 본 황하의 신 하백(河伯)은 흐뭇한 듯 스스로 즐거워하며 천하의 장관(壯觀)이 모두 자기에게 모였다고 생각했다. 하백은 물길을 따라 동쪽으로 순행하여 북해에 당도했다. 동쪽을 바라보니 너무 커서 시야의 끝이 보이지 않았다. 이에 하백은 얼굴을 돌려 북해의 신선을 우러러 보며 탄식했다.

하백(河伯)이 말했다. “시골 촌부들의 말에 이르기를 백 가지 도를 들어도 내 것만 못하다고 생각 한다더니 저를 두고 한 말인 것 같습니다. 또 저는 일찍이 공자의 지식을 작다고 말하고 백이의 의를 가볍다고 말하는 자의 소문을 들었는데 처음에는 저도 믿지 않았지만 지금 그대의 끝없는 바다를 보고 나니 제가 당신의 문하를 방문하지 않았다면 아마도 저는 대도가(大道家)들의 큰 웃음거리가 되었을 것입니다.”

북해의 신선인 약(若)이 말했다. “우물 안 개구리에게 바다를 말해도 알지 못하는 것은 장소에 구애되기 때문이요, 매미에게 얼음을 말해도 알지 못하는 것은 때에 굳어 있기 때문이오, 편벽된 선비에게 도를 말해도 알지 못하는 것은 가르침에 묶여 있기 때문이지. 이제 그대가 강 언덕에서 나와 큰 바다를 보고 자신의 부끄러움을 알았으니 그대와는 더불어 큰 이치를 말할 수 있겠구려.” <외편: 추수>

하백이 실개천에 불과한 시냇물이나 그 보다는 좀 나은 강물이 되었을 때는 스스로 무척이나 만족을 하며 천하의 장관이 모두 자기에게 모여 있다고 생각했는데 큰 바다가 되어 있는 북해를 발견하면서 그만 보잘것없이 왜소하고 추한 꼴이 되어 있는 자기 자신을 발견했다는 내용이다.

미와 추는 그처럼 상대적인 개념에 불과하다는 뜻이다.

개구리가 바다를 말할 수 없다는 것은 그 터전에 구애되었기 때문이란 것과 여름 벌레가 얼음을 말 할 수 없는 것은 시기 때문이란 것과 촌부가 체도자(體道者, 道理를 몸으로 삼은 이. 體道者是佛이란 말이 있다)에게 말 할 수 없는 것은 가르침에 구애되기 때문이란 것은 결국 시공(時空)에 얽매이거나 소지(小知)의 속박에서 벗어나지 못했음을 일러주는 말이다. 그런 것에 구애되어서는 진실로 아름다움이 무엇인지 알 수가 없다는 뜻이다.

물론 개구리에게 바다를 일러 줄 수가 없고, 여름 벌레에게 얼음을 일러 줄 수가 없고, 촌부에게 대도(大道)를 일러줄 수 없다고 하는 내용은 체도자로서의 장자가 일상인들과 비교해 보면서 자신의 긍지나 자부심을 표현하는 내용이 되기도 한다.

장자는 또한 사람과 동물의 미감과 그 차이에서 오는 미추(美醜)의 상대성(相對性)을 지적하면서 사람들의 인식에 대해 다음과 같이 신랄한 조소를 퍼붓기도 했다.

“사람들은 모장(毛嬙)과 여희(麗姬)를 미인(美人)이라 하지만, 물고기들은 그녀들을 보면 물속으로 들어가고, 새들이 그녀들을 보면 높이 날아가고, 고라니나 사슴들이 그녀들을 보면 재빨리 도망을 치고자 한다. 이 네 가지 동물 중에서 과연 누가 올바른 미색(美色)을 안다고 생각하는가?” <내편: 제물론>

사람들은 아름다운 물건이라 인정하는데, 동물들은 그것을 보고 도망친다는 사실을 예로 들어 인간들이 알고 있는 아름다움은 인간들에게만 통용되는 것일 뿐 절대적인 미는 될 수 없다는 뜻을 전개하고 있다. 뱁새의 눈에는 뱁새가 가장 아름답고, 고슴도치의 눈에는 고슴도치가 가장 아름답게 보인다는 말과 같은 의미이다.

이 우화에서는 특히 사람과 물고기와 새와 짐승 따위를 같은 반열에 두고 논하고 있음에 유의해야 할 일이다.

과연 사람이란 존재가 새나 짐승들 보다 우월한 존재인가? 장자는 사람들이 새나 짐승들 보다 우월하다고 생각하는 것은 인간들의 편견에 불과하다고 보았다. 따라서 이 문제에 대해 장자는 다음과 같은 반문을 던지면서 그런 분별이나 차등을 단호하게 부정하려 들었다.

왕예(王倪)가 설결(齧缺)에게 말했다. “잠깐, 내가 그대에게 시험 삼아 물어보자. 사람은 습한 데서 자면 허리 병에 걸려 죽을 수도 있으나 미꾸라지도 그렇던가? 사람은 나무 위에 오르면 무서워 벌벌 떨지만 원숭이도 그렇던가? 이 셋 중에서 누가 올바른 거처를 안다고 생각 하는가?” <내편:제물론>

왕예와 설결은 요 임금 때의 현인이었다고 전해지는데, 왕예의 물음에 따르자면 아마 설결은 사람에 비할 때 미꾸라지를 하찮은 미물로 보고 원숭이를 저급한 동물로 인식했던 모양 같다.

유가는 사람의 가치를 만물의 영장으로 치면서 절대적인 가치를 부여하려 들었으나, 도가는 일체의 분별이나 시비를 거부하기에 사람의 가치 또한 자연물과 동등한 것으로 보았다.

만물이 평등하기에 일(一)로 화합할 수가 있다고 보았다.

다음과 같은 우화는 다 같은 사람의 눈에도 미추는 달리 인식될 수 있다는 예가 될 것이다.

양자(陽子)가 송나라에 가서 어느 여인숙에 묵었다. 여인숙에는 첩이 둘 있었는데 한 여인은 미인이고 한 여인은 추했다. 그런데 여인숙의 주인은 못 생긴 첩을 가까이 하고 미인인 여인을 천대했다.

양자가 그 까닭을 물으니 주인이 대답해 주었다. “미인 첩은 스스로 아름답다고 생각하므로 나는 그녀가 아름다운 것을 느끼지 못하오. 못생긴 첩은 스스로 못생긴 줄을 알고 있으므로 나는 그녀가 못생겼다는 것을 느끼지 못하오. <외편: 산목>

장자는 우리들의 관념이 얼마나 허망한 것인지를 이렇듯 아예 구체적으로 일러 주기도 했다. 한 마디로 제 눈의 안경에 불과할 뿐인데 그런 눈으로 인식한 미추는 본질이 될 수가 없다는 뜻이다.

그러니까 장자의 눈에는 편견이나 독선에 불과한 세속의 지식이나 지혜를 무기 삼아 짓고 까부는 일상인들의 모습이 가소롭게만 보였다.

물론 여기서 말하는 일상인 속에는 임금이나 제후라는 통치자들은 물론 성인이라는 공자까지도 포함되어 있었다.

장자에 의하자면 심지어 추할수록 아름답고 귀하게 보일 경우도 있으니, 그 실례가 곧 괴석(怪石)이었다.

청나라 시대에 양주에서 자유분방한 화필을 휘두르던 양주팔괴(楊洲八怪) 중의 한 사람이었던 정섭(鄭燮.1693-1765)이 펴낸 『정판교집』의 「제화(題畵)」에서 이와 관련된 부문을 인용해 본다.

미불(米芾)은 돌을 논하여 수(瘦, 파리할 수, 여윌 수)라 하고, 주(縐, 주름질 추)하고, 루(漏, 구멍, 틈)라 하고, 투(透, 통함)라 했으니, 돌의 묘를 다 말했다고 볼 수가 있다.

소식(蘇軾) 또한 ‘돌은 문(文)하면서도 추(醜)하다’고 했다. 추(醜)라는 하나의 글자로 돌의 천태만상을 다 나타냈다.

저 미불은 좋은 것이 단지 좋은 줄만 알았지, 누열(陋劣, 천하고 더러움)함 속에 최상의 아름다움인 지호(至好)가 있음을 알지 못했다. 소식은 흉중에 있는 그 조화의 용광로에서 이를 녹이고 있지 않았던가.

이 사람 정섭도 이 돌을 그렸으니 추한 돌이다. 그러나 추하면서 씩씩하고 추하면서 빼어난 것이다.

미불(1051-1107)은 북송 때의 위대한 화가이고 소식(1037- 1101) 또한 북송 때의 시인으로 아버지 소순(蘇洵)과 아우 소철(蘇轍)과 함께 당송팔대가에 들어 있는 인물이었다.

그러니까 미불은 괴석을 감상하면서 묘(妙)한 가련미(可憐美)에 해당되는 수(瘦)와 묘한 주름이라 볼 수 있는 주(縐, 주름질 추)와 묘한 구멍이랄 수 있는 루(瘺, 부스럼 루)와 묘한 사무침이랄 수 있는 투(透, 통할 투) 등을 자상하게 묘사했는데, 소식은 돌을 감상하면서 극히 간단하게 아름다움인 문(文)과 함께 추(醜)하다는 말 한마디만 했다.

그래서 정섭은 미불보다 소식의 심미안을 한 단계 높이 본다고 단언했다.

왜냐하면 소식은 최악의 추함 속에서 최상의 아름다움을 볼 수 있는 안목을 지녔다는 뜻이다. 따라서 정섭은 소식의 편에서 괴석의 추에서 최상의 미를 본다고 했다.

달리 표현 하자면 최악의 미가 최상의 미라는 이 표현은 미추의 경계를 허물어 버리는 의미가 되기도 하고, 소식은 도의 실체를 체득하고 있는데 미불은 세속적인 미추의 차원에 머물고 있다는 뜻이 되기도 한다.

가히 위대한 발견이 아니겠는가.

같은 청나라 시대의 미학자 유희재(劉熙裁.1823-1881) 역시 그의 저서  예개(藝槪)』에서 괴석을 다음과 같이 서술했다.

“괴석에 있어서는 추(醜)가 곧 미(美)가 된다. 추가 지극하면 지극한 미가 된다. 하나의 추라는 글자 중에 구학(丘壑)을 다 말하기란 쉬운 일이 아니다.”

구학은 언덕과 골자기란 뜻이거나 속세가 아닌 곳 등을 말 하는데, 여기서는 오묘한 괴석의 형태를 묘사해주는 뜻이다.

따라서 하나의 추라는 글자에서 구학을 다 말하기는 쉬운 일이 아니라는 말은 괴석의 오묘한 생김새는 말로 표현하기가 용이하지 않다는 뜻이다. 가령 말로 표현이 가능하다면 도가 될 수가 없다는 뜻이 되기도 한다.

그렇다면 최악의 추가 최상의 미가 될 수도 있다는 이 비논리를 다시 어떻게 해설할 수가 있을까. 바로 이 지점에서 다시 기론(氣論)이 등장을 한다.

정섭은 괴석을 한 덩이의 원기(元氣)가 뭉쳐 돌이 되었다는 말로 뭉뚱그렸다.

괴석의 추(醜)가 미(美)로 화하고 누열(陋劣, 천하고 더러움)함 중에 최상의 아름다움인 지호(至好)가 있을 수 있는 까닭은 그것들이 바로 우주원기의 생명력을 표현하고 있기 때문이라 보았다. 다시 말하면 우주원기의 생명력에 무슨 미추의 분별이 있을 수가 있느냐는 반문이 되기도 한다.

이와 같은 심미관은 분명 장자에게서 처음 나왔다.

장자는 비단 미추(美醜)뿐만 아니라 대소(大小), 귀천(貴賤), 시비(是非), 생사(生死) 또한 하등의 차별이 없음을 일러 주었다. 그러니까 장자는 우리들의 일상적인 관념이나 개념을 송두리째 부정하려 들었다.

이를 테면 생(生)과 사(死)를 하나로 본다는 말은 삶과 죽음이란 우리들의 고정관념이 파괴의 대상이란 뜻으로 나타나 있다. 그래서 장자의 철학은 언어로 표현이 불가능하고, 오히려 침묵에 가깝다고 볼 수가 있다.

이른바 일체의 지성을 초월하는 평화를 침묵으로 설정하고, 언어와 침묵과의 상관관계를 『침묵의 세계』라는 저서로 발표한 바 있는 현대 독일의 철학자 막스 피카르트(Max Picard.1888년-1965)는 중국의 그림에서는 침묵을 발견할 수가 있다며 다음과 같은 서술을 남기기도 했다.

“독일 슈바르츠발트 지방에서 태어나 뮌헨에서 개업을 한 의사 피카르트는 『신으로부터의 도주』, 『우리 속의 히틀러』, 『인간과 그의 얼굴』 등과 같은 저서를 남기기도 했는데, 그는 인간의 삶이란 자신이 나왔던 침묵의 세계와 자신이 돌아갈 또 하나의 침묵 사이에 놓여있는 일시적인 존재에 불과한 것으로 파악하려 들었다.

중국의 산수화가 장자철학에서 비롯되었다는 사실을 염두에 두고 피카르트의 다음과 같은 서술을 읽어 보면 그 뜻이 보다 명료하게 들어날 것도 같다.

“중국의 그림들은 침묵의 세계 속에 밤안개의 형상들처럼 떠있다. 침묵 위에 달빛의 실로 짜여 있는 형상들처럼.”

그러한 그림들에서는 사물들이 침묵 속으로 떨어져 내리고, 그리하여 침묵이 그 둘레에서 결정된 것처럼 보인다.

나무 잎 하나가 떨어진다. 침묵이 그 잎에 달라붙어 그 잎을 감싼다. 나무 잎은 완전히 침묵에 에워싸여 있고, 침묵 속에서 투명해진다. 나무 잎은 이제 침묵의 중심이 된 것이다.

그러한 그림 속에는 또한 침묵이 그 나무 잎을 자신 안에 감싸 넣을 수 있을 때까지 필요했던 수천 년의 세월이 깃들어 있다. 그 안에는 시간과 영속성이 깃들어 있다. <『침묵의 세계』에서>

결국 미추에 관해 장자가 내리려던 결론은 다음과 같았다.

“고의적(故意的)인 인위(人爲)로 대립시킨 것이 들보와 기둥, 문둥이와 서시(西施)의 경우이다. 아득하게 멀고 괴이(怪異)하지만 도는 통하여 하나가 되니 도통위일(道統爲一)인 것이다. <내편: 제물론>

서시(西施)는 춘추시대 나무팔이 여인이었는데 오나라의 왕인 부차(夫差)가 총애하게 되어 끝내 오나라가 망하게 되었다는 경국지색의 미녀였는데, 장자는 문둥이와 그 서시가 다를 바 없다면서 인위적인 차별을 거부하며 그 둘의 존재가치를 하나로 본다고 했다. 서시의 고운 자태가 하늘, 즉 자연의 뜻이라면, 병이 들어 일그러진 문둥이의 흉측한 얼굴모습 또한 하늘의 뜻이라는 의미였다.

장자가 줄기차게 주장하는 일(一)이란 이른바 평등(平等)의 의미도 되고 화합(和合)의 의미도 된다. 평등하지 못하고 본질적인 차별이 존재한다면 결코 하나로 화합될 수 없기 때문이다.