《예기(禮記)》 제19편에 ｢악기(樂記)｣

전국시대에서 한대까지의 음악이론 수록.

1. 음의 기원

범음지기(凡音之起), 유인성생야(由人性生也). 인심지동(人心之動), 물사지연야(物使之然也). 감어물이동(感於物而動), 고(故), 형어성(形於聲). 성상응(聲相應), 고(故), 생변(生變), 변성방위지음(變聲方謂之音), 비음이악지(比音而樂之), 급간척우모위지악(及干戚羽旄謂之樂).

악자음지소유생야(樂者音之所由生也). 기본재인심지감어물야(其本在人心之感於物也). 시고(是故), 기애심감자기성초이쇄(其哀心感者其聲噍以殺), 기락심감자기성천이완(其樂心感者其聲嘽以緩), 기희심감자기성발이산(其喜心感者其聲發以散), 기노심감자기성조이려(其怒心感者其聲粗以厲), 기경심감자기성직이렴(其敬心感者其聲直以廉), 기애심감자기성화이유(其愛心感者其聲和以柔). 육자비성야(六者非性也), 감어물이후동(感於物而後動). 시고(是故), 선왕신소이감지자(先王愼所以感之者), 고(故), 예이도기지(禮以道其志). 악이화기성(樂以和其聲), 정이일기행(政以一其行), 형이방기간(刑以防其姦), 예악형정(禮樂刑政), 기극일야(其極一也). 소이동민심이출치도야(所以同民心而出治道也).

무릇 음은 인성(人性)이 일으킨다. 인심(人心)이 동하면 사물이 그렇게 만든다. 인심이 만물에 감응하여 움직이므로 소리에 따라 형체가 드러난다. 소리가 상응하면 변화가 생긴다. 소리가 변하여 일정한 틀(방)을 이룬 것을 음(音)이라 한다. 소리를 배열하여 간(干), 척(戚), 우(羽), 모(旄)로 연주하는 것을 악(樂)이라고 한다. 그러므로 슬픈 마음을 느끼면 그 소리가 애잔하여 점차 약해지고, 즐거운 마음을 느끼면 그 소리가 점점 너그럽고 완만해지며, 기쁜 마음을 느끼면 그 소리가 높아져서 점점 흩어지고, 분노를 느끼면 그 소리가 거칠어서 점점 날카로워지며, 공경하는 마음을 느끼면 그 소리가 올곧아서 절도가 있어지고, 사랑을 느끼면 그 소리가 조화를 이루어 부드러워진다. 이 6가지 소리는 본래의 성질이 아니라, 만물에 감응한 후에 동(動)한 것이다. 그러므로 선왕은 만물에 감응하는 것을 중요하게 여겼기 때문에 예(禮)로써 그 지(志)를 이끌었고, 악(樂)으로써 그 소리를 조화롭게(화) 만들었으며, 정(政)으로써 그 행동을 통일(一)시켰고, 형벌(刑)로써 그 간악함(姦)을 막으로고 했다. 결국 예악과 형정은 궁극적으로 하나의 목적을 지녔으니, 민심을 하나로 만들어 치도를 발휘하려고 했다.

2. 음과 정치

범음자생인심자야(凡音者生人心者也). 정동어중(情動於中), 고(故), 형어성(形於聲). 성성문위지음(聲成文謂之音). 시고(是故), 치세지음(治世之音), 안이락(安以樂), 기정화(其政和), 난세지음(亂世之音), 원이노(怨以怒), 기정괴(其政乖), 망국지음(亡國之音), 애이사(哀以思), 기민곤(其民困). 성음지도여정통의(聲音之道與政通矣).

음은 마음에서 생기므로 감정은 그 가운데에서 움직이므로 소리로부터 형이 나온다. 소리가 만든 무늬를 음이라 한다. 따라서 치세의 음은 편안하여 즐거우므로 그 정치가 조화롭고, 난세의 음은 원망으로 분노를 일으키므로 그 정치에는 괴리가 발생하며, 망국의 음은 슬픔으로 갖가지 생각을 일으켜 백성들이 곤란해진다. 성음의 도는 정치와 통한다.

3. 음과 조화

궁위군(宮爲君), 상위신(商爲臣), 각위민(角爲民), 치위사(徵爲事), 우위물(羽爲物). 오자불란즉무첩체지음(五者不亂則無怗滯之音). 궁란즉황(宮亂則荒), 기군교(其君驕), 상란즉피(商亂則陂), 기신괴(其臣壞), 각란즉우(角亂則憂), 기민원(其民怨), 치란즉애(徵亂則哀), 기사근(其事勤), 우란즉위(羽亂則危), 기재궤(其財匱), 오자개란질상릉위지만(五者皆亂迭相陵謂之慢). 여차즉국지멸망무일의(如此則國之滅亡無日矣). 정위지음난세지음야(鄭衛之音亂世之音也), 비어만의(比於慢矣). 상간복상지음망국지음(桑間濮上之音亡國之音), 기정산기민류(其政散其民流), 무상행사이불가지야(誣上行私而不可止也).

궁음은 군이고, 상음은 신이고, 각음은 민이고, 치음은 사이고, 우음은 물이다. 이 다섯 가지가 어지럽지 않으면 첩체의 음이 없어진다. 궁음이 어지러워 거친 음이 나오면 군주가 교만하고, 상음이 어지러워 평형을 잃으면 신하가 소임을 다하지 못하고, 각음이 어지러워 근심이 많아지면 백성들이 원망을 하게 되고, 치음이 어지러워 슬픔이 많아지면 일을 할 때 힘이 들고, 우음이 어지러워 위태로워지면 재물이 줄어든다. 이 다섯 가지의 음이 모두 어지러워져서 서로를 넘보는 것을 만(慢)이라 하니, 이와 같으면 나라가 망할 날이 머지않았다는 뜻이다. 정과 위의 음은 난세의 음이니, 만과 비슷하다. 상간과 복상의 음은 망국의 음이니, 정치가 흩어지고, 백성들이 유랑한다. 함부로 윗사람에 대한 불만을 터트리고, 사사로운 이득을 취하지만, 그것을 막지 못한다.

4. 음과 예(禮)

범음자생어인심야(凡音者生於人心也), 악자통윤리자야(樂者通倫理者也). 시고(是故), 지성이불지음자(知聲而不知音者), 금수시야(禽獸是也), 지음이부지악자(知音而不知樂者), 서중시야(庶衆是也). 유군자위능지악(唯君子爲能知樂). 시고(是故), 심성이지음(審聲以知音), 심음이지악(審音以知樂), 심악이지정(審樂以知政), 이치도비의(而治道備矣). 시고(是故). 부지성자불가여언음(不知聲者不可與言音), 부지음자불가여언악(不知音者不可與言樂), 지악즉기어예의(知樂則幾於禮矣). 예악개득위지유덕(禮樂皆得謂之有德), 덕자득야(德者得也). 시고(是故), 악지융비극음야(樂之隆非極音也), 사향지례비치미야(食饗之禮非致味也). 청묘지슬(淸廟之瑟), 주현이소활(朱絃而疏越), 일창이삼탄(壹倡而三歎), 유유음자의(有遺音者矣). 대향지례(大饗之禮), 상현주이조성어(尙玄酒而俎醒魚), 대갱불화(大羹不和), 유유미자의(有遺味者矣). 시고(是故), 선왕지제례악야(先王之制禮樂也), 비이극구복이목지욕야(非以極口腹耳目之欲也). 장이교민평호악이반인도지정야(將以敎民平好惡而反人道之正也).

무릇 음(音)은 인심에서 생기고, 악(樂)은 윤리와 통한다. 그러므로 성(聲)을 알지만 음(音)을 모르면 금수와 다름이 없고, 음(音)을 알지만 악(樂)을 모르면 하찮은 사람에 불과하다. 오로지 군자라야 악(樂)을 알 수 있으므로, 성(聲)을 헤아려 음(音)을 알고, 음(音)을 헤아려 악(樂)을 알고, 악(樂)을 헤아려 정치를 알려고 하는 사람만이 치도(治道)를 준비할 수 있다. 성(聲)을 알지 못하는 사람과는 음(音)에 대해 함께 말할 수 없으며, 음(音)을 알지 못하는 사람과는 악(樂)에 대해 함께 말 할 수 없으니, 악(樂)을 알면 예(禮)에 대해 기미(幾微)를 알 수 있다. 예악을 모두 얻은 것을 덕(德)이 있다고 하니, 덕(德)은 득(得)이라고 할 수 있다. 악의 최고는 극단적인 음을 사용하지 않으며, 잔치의 예는 극단적인 맛을 내지 않는다. 청묘(淸廟)에서 슬(瑟)을 연주할 때는 붉은 실로 만든 현에 자주 활을 문지르지 않으며, 한 사람이 노래를 부르고 세 사람이 호응하는 정도에 불과하지만, 그것이 선대에서 남긴 음이다. 대향의 예를 올릴 때는 현주를 받들고 익히지 않은 물고기를 제사상에 올리지만, 그것이 선대에서 남긴 음식이다. 선왕은 예악을 제정할 때 입맛과 이목의 욕망을 최고로 삼지 않았으며, 백성들에게 좋고 싫어하는 것을 고루 가르쳐 인도의 바른 것을 회복하려고 했다.

5. 악과 정(靜)

인생이정(人生而靜), 천지성야(天之性也), 감어물이동(感於物而動), 성지욕야(性之欲也). 물지지지연후호오형언(物至知知然後好惡形焉), 호오무절어내지유어외(好惡無節於內知誘於外), 불능반궁(不能反躬), 천리멸의(天理滅矣). 부물지감인무궁이인지호오무절(夫物之感人無窮而人之好惡無節), 즉시물지이인화물야(則是物至而人化物也), 인화물야자(人化物也者), 멸천리이궁인욕자야(滅天理而窮人欲者也). 시고(是故), 유패역사위지심(有悖逆詐僞之心), 유음일작란지사(有淫泆作亂之事). 시고(是故), 강자협약(强者脅弱), 중자포과(衆者暴寡), 지자사우(知者詐愚), 용자고겁(勇者苦怯), 질병불양(疾病不養), 노유고독부득기소(老幼孤獨不得其所), 차대란지도야(此大亂之道也).

삶이 고요한 것은 하늘로부터 받은 본성이지만, 만물에 감응하여 마음이 움직일 때는 그 본성도 욕망으로 변한다. 외물에 따라 아는 것을 알게 된 후에 호오가 형체를 드러내니, 호오에 따라 내부에서 절제를 하지 못하여 외물에 유혹을 받는다는 사실을 알고서도 반성을 하지 못하면 천리가 사라진다. 무릇 사물이 사람에게 감응하는 것은 끝이 없으니 사람의 오호도 절제를 하지 못한다. 이는 사물이 사람을 사물로 만드는 것과 같다. 사람이 사물로 변하면 천리가 없어져서 사람의 욕망만 남게 된다. 그러므로 패역과 거짓의 마음만 남아 지나침으로 인한 혼란이 발생한다. 강자가 약자를 협박하고, 다수가 소수에게 횡포를 부리며, 아는 자가 모르는 자를 속이고, 용감한 자가 겁이 많은 자를 괴롭히며, 병이 든 사람을 고치지 않으면, 늙은이와 어린이와 고아와 과부는 있을 곳이 없어진다. 이것이 대란으로 이르는 길이다.

6. 예악의 필요성

시고(是故), 선왕지제예악(先王之制禮樂), 인위지절(人爲之節). 최마곡읍소이절상기야(衰麻哭泣所以節喪紀也), 종고간척소이화안락야(鐘鼓干戚所以和安樂也), 혼인관계소이별남녀야(昏姻冠笄所以別男女也), 야향사향소이정교접야(射饗食饗所以正交接也). 예절민심(禮節民心), 악화민성(樂和民聲), 정이행지(政以行之), 형이방지(刑以防之), 예악형정사달불패(禮樂刑政四達不悖), 즉왕도비야(則王道備也).

그러므로 선왕은 예악을 제정하여 사람의 절도로 삼았다. 예컨대 상복(喪服)이나 곡읍(哭泣)의 규정은 상(喪)에 관한 절도이고, 종(鐘), 고(鼓), 간(干), 척(戚-북)을 사용하는 악곡은 안락(安樂)에 관한 절도이며, 결혼(結婚)이나 관례(冠禮)의 규정은 남녀를 분별하는 절도이고, 향사(鄕射)나 향음주(鄕飮酒) 등의 의식은 사교에 관한 절도이다. 즉 예(禮)는 민심(民心)을 규제하고, 악(樂)은 민성(民性)을 조화시키며, 정치(政治)는 도(道)를 행하는 수단이고, 형벌(刑罰)은 부정을 방지하는 방법이다. 이리하여 예악형정(禮樂刑政)의 네 가지 일이 바르게 행하여져서 잘못이 없으면 왕자(王者)의 치도(治道)가 만족하게 실현된다.

7. 예악과 마음의 화합

악자위동(樂者爲同), 예자위이(禮者爲異). 동즉상친(同則相親), 이즉상경(異則相敬). 악승즉류(樂勝則流), 예승즉리(禮勝則離), 합정식모자예악지사야(合情飾貌者禮樂之事也). 예의립즉귀천등의(禮義立則貴賤等矣), 악문동즉상하화의(樂文同則上下和矣). 호오저즉현불초별의(好惡著則賢不肖別矣), 형금포작거현즉정균의(刑禁暴爵擧賢則政均矣). 인의애지(仁義愛之), 의이정지(義以正之), 여차즉민치행의(如此則民治行矣). 악유중출(樂由中出), 예자외작(禮者外作), 악유중출고정(樂有中出故靜), 예자외작고문(禮者外作故文), 대악필이(大樂必易), 대례필간(大禮必簡). 악지즉무원(樂至則無怨), 예지즉부쟁(禮至則不爭). 읍양이치천하자(揖讓而治天下者), 예악지위야(禮樂之謂也). 포민부작(暴民不作), 제후빈복(諸侯賓服), 병혁불시(兵革不試), 오형불용(五刑不用), 백성무환(百姓無患), 천자불노(天子不怒), 여차즉악달의(如此則樂達矣). 합부자지친(合父子之親), 명장유지서(明長幼之序), 이경사해지내(以敬四海之內), 천자여차즉예행의(天子如此則禮行矣).

음악은 같음을 추구하고, 예는 다음을 추구한다. 같으면 서로 친하고, 다르면 서로 공경한다. 그러나 악이 지나치면 무질서해지고, 예가 지나치면 이반(離反)한다. 그러므로 감정을 융합하고, 외형을 갖추는 것이 예악이 할 일이다. 예가 서면 귀천(貴賤)의 차등이 분명해지고, 악곡이 같아지면 상하가 화합한다. 호오가 드러나면 현명함과 모자람이 구별되고, 형벌이 포악해지는 것을 금하고, 현능한 사람을 관직에 추천하면 정치가 고르게 된다. 인의로 사랑하고, 의로 바름을 추구하면 백성을 다스리는 것이 제대로 행해진다. 악은 사람의 내면에서 나오고, 예는 밖에서 만들어진다. 내면에서 나오는 악은 정적이고, 밖에서 만들어지는 예는 동적이다. 대악은 반드시 쉽고, 대례는 반드시 간편하다. 따라서 악으로부터 감화되면 원망이 없어지고, 예의로 길들여지면 다투지 않는다. 읍양(揖讓)만으로 천하를 다스릴 수 있다고 했으니 예악을 가리키는 말이다. 폭민(暴民)이 일어나지 않고, 제후가 심복하고, 전쟁이 없어지고, 오형을 사용하지 않으면, 백성은 근심이 사라지고, 천자는 화를 낼 일이 없어진다. 이는 악이 세상이 미친 영향이다. 부자가 친하고, 장유의 차례가 분명하면 천하가 공경하는 마음으로 충만하게 되니 천자가 이와 같으면 예가 행해졌다고 할 수 있다.

8. 예악의 기능

대악여천지동화(大樂與天地同和), 대례여천지동절(大禮與天地同節). 화고백물부실(和故百物不失), 절고사천제지(節故祀天祭地), 명즉유예악(明則有禮樂), 유즉유귀신(幽則有鬼神). 여차즉사해지내합경동애의(如此則四海之內合敬同愛矣). 예자수사합경자야(禮者殊事合敬者也), 악자이문합애자야(樂者異文合愛者也), 예악지정동(禮樂之情同). 고명왕이상연야(故明王以相沿也), 고사여시병(故事與時竝), 명여공해(名與功偕).

훌륭한 음악은 천지와 동화하고, 빼어난 예는 천지와 절도를 같이 한다. 동화하면 만물이 각자의 개성을 잃지 않고, 조절하면 천지에 제사를 지낼 수 있게 된다. 그러므로 이승에는 예악이 있고, 저승에는 귀신이 있다. 이와 같으면 사해의 안은 경애가 넘친다. 예는 다른 일을 하는 사람들끼리 서로 공경하는 것이고, 악은 서로 다른 음끼리 화합하여 사랑하는 것이니, 예와 악은 같은 것이다. 그러므로 낡은 군주는 이를 이어받아 일과 때를 나란히 하고, 명분과 공업을 맞추게 된다.

9. 예악과 천지의 질서

고종고관경우약간척(故鐘鼓管磬羽籥干戚), 악지기야(樂之器也), 굴신부앙철조서질(屈伸俯仰綴兆舒疾), 악지문야(樂之文也). 보궤조두제도문장(簠簋俎豆制度文章), 예지기야(禮之器也), 승강상하주선석습(升降上下周還裼襲), 예지문야(禮之文也). 고지예악지정자능작(故知禮樂之情者能作), 식예악지문자능술(識禮樂之文者能述), 작자지위성(作者之謂聖), 술자지위명(述者之謂明), 명성자술작지위야(明聖者述作之謂也). 악자천지지화야(樂者天地之和也), 예자천지지서야(禮者天地之序也). 화고백물개화(和故百物皆化), 서고군물개별(序故群物皆別). 악유천작(樂由天作), 예이지제(禮以地制), 과제즉난(過制則亂), 과작즉포(過作則暴), 명어천지연후(明於天地然後), 능흥례악야(能興禮樂也).

종(鐘). 고(鼓). 관(管). 경(磬). 우(羽) 약(籥), 간(干), 척(戚)은 악을 위한 기이고, 굴신부앙과 철조서질은 악의 무늬이다. 보궤조두와 제도문장은 예의 기이며, 승강상하와 주선석습은 예의 무늬이다. 따라서 예악의 감정을 아는 자만이 그것을 지을 수 있고, 예악의 표현방법을 아는 자만이 설명할 수 있다. 예악을 새로이 만드는 사람을 성(聖)이라 하고, 설명할 수 있는 사람을 명(明)이라 한다. 명성(明聖)이란 예악을 설명하고 만들 수 있는 사람을 기리킨다. 악은 천지를 화합하고, 예는 천지의 질서를 세운다. 화합하므로 만물이 동화하고, 질서가 있으므로 만물이 구별된다. 악은 하늘에 기반을 두고 만들어졌으며, 예는 땅에 기반을 두고 정해졌다. 정한 것이 지나치면 혼란스러워지고, 만든 것이 지나치면 포악해진다. 따라서 천지의 도를 안 후에 예악을 일으킬 수 있다.

10. 예악의 정도(正道)

논륜무환악지정야(論倫無患樂之情也), 흔희환애악지관야(欣喜歡愛樂之官也). 중정무사예지질야(中正無邪禮之質也), 장경공순예지제야(莊敬恭順禮之制也). 약부예악지시어금석(若夫禮樂之施於金石), 월어성음(越於聲音), 용어종묘사직(用於宗廟社稷), 사호산천귀신(事乎山川鬼神), 즉차소여민동야(則此所與民同也). 왕자공성작락(王者功成作樂), 치정제례(治定制禮). 기공대자기악비야(其功大者其樂備也), 기치변자기례구(其治辯者其禮具). 간척지무비비악야(干戚之舞非備樂也), 숙형이사비달례야(孰亨而祀非達禮也). 오제수시불상연악(五帝殊時不相㳂樂), 삼왕이세불상습례(三王異世不相襲禮). 악극즉우(樂極則憂), 예조즉편의(禮粗則偏矣). 급부돈악이무우(及夫敦樂而無憂), 예비이불편자(禮備而不偏者), 기유대성호(其唯大聖乎).

인륜을 논하여 근심을 없애는 것은 악의 기본적 이치이고, 기쁨을 나누고 기쁘게 사랑하게 만드는 것은 악의 작용이다. 중정으로 사악함을 없애는 것은 예의 본질이고, 장중하거나 공손하게 만드는 것은 예의 직분이다. 대개 예악을 금석에 실어 성음을 연주함으로써, 종묘와 시작에 사용하거나, 산천과 귀신을 받드는 것은 백성과 더불어 나누어야 한다. 왕자는 공을 세웠을 때 악을 만들었고, 치세를 이루었을 때는 예를 제정했다. 왕자의 공이 클수록 그 악은 잘 갖추어졌으며, 치적이 널리 베풀어질수록 예도 잘 구비되었다. 따라서 간척을 쥐고 부산하게 춤추는 것은 우수한 악이라고 할 수 없으며, 생육을 잘 삶아서 제사를 지냈다고 예를 잘 지켰다고 할 수는 없다. 그러므로 고대의 오제는 시대가 달랐기 때문에 전대의 악을 그대로 따르지 않았으며, 삼황은 세상이 달라졌기 때문에 선대의 예를 답습하지 않았다. 악이 극에 이르면 근심으로 변하고, 예가 조악하면 한 쪽으로 기울어진다. 악을 돈독히 하여 근심을 없애고, 예를 잘 갖추어 치우침이 없게 만드는 것은 대성만 할 수 있는 일이다.

11. 천지의 도에 따른 예악

천고지하(天高地下), 만물산수이예제행의(萬物散殊而禮制行矣). 유이불식(流而不息), 합동이화이악흥언(合同而化而樂興焉). 춘작하장인야(春作夏長仁也), 추렴동장의야(秋斂冬藏義也), 인근어악(仁近於樂), 의근어례(義近於禮). 악자돈화(樂者敦和), 솔신이종천(率神而從天), 예자별의(禮者別宜), 거귀이종지(居鬼而從地). 고성인작악이응천(故聖人作樂以應天), 제례이배지(制禮以配地), 예악명비(禮樂明備), 천지관의(天地官矣). 천존지비(天尊地卑), 군신정의(君臣定矣), 비고이진(卑高以陳), 귀천위의(貴賤位矣). 동정유상(動靜有常), 소대수의(小大殊矣), 방이류취(方以類聚), 물이군분(物以群分), 즉성명부동의(則性命不同矣). 재천성상(在天成象), 재지성형(在地成形), 여차즉예자천지별야(如此則禮者天地別也).

하늘은 높은 곳에 있고 땅은 아래에 있으며, 그 사이에 만물이 각자 흩어져있으니 그에 따라 예제가 행해진다. 만물은 항상 변동하여 그치지 않으니, 때로는 화합하여 하나로 되고, 때로는 분화하기도 하므로 그 사이에 악이 일어난다. 봄에는 만물이 생성하고 여름에는 자라나니 그것이 인이요, 가을에는 거두고 겨울에는 갈무리하니 그것이 의이다. 인은 악과 가깝고, 의는 에와 가깝다. 악은 두터움으로 화합을 일으키니 신을 이끌어 하늘에 따른다. 예는 마땅한 것에 따라 구분을 하니 귀를 머물게 하여 땅에 따른다. 그러므로 성인은 음악을 만들어 하늘에 응하고, 예를 제정하여 땅과 배합했다. 예악이 분명하게 구비되니 천지의 관(官)이라 한다. 하늘은 존귀하고 땅은 비천하니 군신의 역할이 정해졌고, 낮고 높음이 내열되니 귀천이 자리를 잡았으며, 동정에 일정한 법칙이 있으니 작고 큰 것이 달라졌다. 동물은 종류별로 모이고, 사물은 무리에 따라 구분된다. 그러므로 모든 성명은 같지 않다. 하늘은 상을 이루고, 땅은 형상을 이루므로 예는 하늘과 땅의 구분과 같다.

12. 천지의 작용과 예악

지기상제(地氣上齊), 천기하강(天氣下降), 음양상마(陰陽相摩), 천지상탕(天地相盪). 고지이뇌정(鼓之以雷霆), 분지이풍우(奮之以風雨). 동지이사시(動之以四時), 난지이일월이백화흥언(煖之以日月而百化興焉). 여차즉악자천지지화야(如此則樂者天地之和也). 화불시즉불생(化不時則不生), 남녀무변즉난승(男女無辨則亂升), 천지지정야(天地之情也). 급부예악지극호천이반호지(及夫禮樂之極乎天而蟠乎地), 행평음양이통호귀신(行平陰陽而通乎鬼神), 궁고극원이측심후(窮高極遠而測深厚), 악착태시이예거성물(樂著太始而禮居成物). 저불식자천야(著不息者天也), 저부동자지야(著不動者地也), 일동일정자(一動一靜者), 천지지간야(天地之間也). 고성인왈예악운(故聖人曰禮樂云).

예는 천지의 별(別)과 대응하고, 악은 천지의 화(和)와 대응한다. 지기가 상승하고 천기가 하강하여 음양이 서로 마찰하면 천지가 서로 요동친다. 천둥은 그것을 두드리고, 비바람은 그것을 분발시킨다. 그렇게 움직여 사시가 발생하면 일월이 데움으로써 수많은 변화가 발생한다. 그러므로 악이란 천지의 화이다. 변화가 때에 맞지 않으면 생성하지 못하고, 남녀가 분멸이 없으면 음란해지는 것은 천지의 정이다. 무릇 예악이 하늘까지 이르고 땅에 널리 퍼지며, 음양이 공평하게 행해지고 귀신과 통하면 가장 높고 먼 곳까지 이르러 깊고 두터운 경지에 이르렀다고 할 수 있다. 악은 처음 시작하는 것이고, 예는 만물을 이루는 곳에 있다. 분명히 드러나 있지만 멈추지 않는 것이 하늘이고, 분명히 드러나 있지만 움직이지 않는 것이 땅이다. 움직이고 움직이지 않는 것은 하늘과 땅 사이에 있다. 그러므로 성인은 그것을 예악이라고 했다.

13. 예악과 천지의 뜻

석자순(昔者舜), 작오현지금이가남풍(作五絃之琴以歌南風), 기시제악이상제후(蘷始制樂以賞諸侯), 고천자지위악야(故天子之爲樂也), 이상제후지유덕자야(以賞諸侯之有德者也). 덕성이교존(德性而敎尊). 오곡시숙연후상지이악(五穀時熟然後賞之以樂), 고기치민(故其治民), 노자기무행철원(勞者其舞行綴遠), 기치민일자(其治民逸者), 기무행철단(其舞行綴短). 고관기무(故觀其舞), 지기덕(知其德), 문기시(聞其諡), 지기행야(知其行也). 대장장지야(大章章之也), 함지비의(咸池備矣), 소계야(韶繼也), 하대야(夏大也), 은주지악진의(殷周之樂塵矣). 천지지도(天地之道), 한서불시즉질(寒暑不時則疾), 풍우부절즉기(風雨不節則饑). 교자민지한서야(敎者民之寒暑也), 교불시즉상세(敎不時則傷世), 사자민지풍우야(事者民之風雨也). 사부절즉무공(事不節則無功), 연즉선왕지위악야(然則先王之爲樂也), 이법치야(以法治也), 선즉행상덕의(善則行象德矣).

옛날 순(舜)이 오현의 금(琴)을 만들고 그것으로 남풍을 노래했으며, 순의 신하인 기(夔)는 처음으로 악곡을 만들어 이를 제후의 공(功)에 상으로 주었다. 천자가 악을 만든 목적은 덕이 높은 제후를 상으로 주기 위함이었다. 그러므로 덕이 있으면 그 자체로 교훈이 되어 존중받을 수 있다. 오곡이 때에 맞추어 잘 익으면 상으로 악을 준다. 백성을 다스릴 때 고생을 시키는 제후는 춤을 추는 무용수의 간격이 넓어지고, 백성들을 편안하게 하는 제후는 춤을 추는 무용수의 간격이 좁다. 그러므로 춤을 보면 그 덕을 알 수 있고, 시호를 들으면 그 행실을 알 수 있다. 대장은 임금의 덕을 환히 나타낸다는 뜻이고, 함지는 결함이 없으며, 소는 지금까지 이어지고, 하는 위대하며, 은주의 악곡은 더 이상이 없다. 천지의 이치로서 한서(寒暑)가 시기에 맞지 않으면 질병이 유행하고, 비바람이 적당하지 않으면 곡식이 영글지 않는다. 교육은 백성에게 한서와 같아서 시기에 맞지 않으면 세상이 문란해진다. 사업은 백성에게 비바람과 같아서 절도가 없으면 공을 이루지 못한다. 그러므로 선왕이 악을 만든 것은 이러한 이치를 본받아 다스리려고 했기 때문이다. 그러므로 군주가 정치를 잘 하면 그 덕이 예악을 통해 드러나게 된다.

14. 예악과 절도

부환시위주(夫豢豕爲酒), 비이위화야(非以爲禍也), 이옥송익번즉주지류생화야(而獄訟益繁則酒之流生禍也). 시고(是故), 선왕인위주례(先王因爲酒禮). 일헌지례(壹獻之禮), 빈주백배(賓主百拜), 종일음주이부득취언(終日飮酒而不得醉焉). 차선왕지소이비주화야(此先王之所以備酒禍也). 고주식자(故酒食者), 소이합환야(所以合歡也), 악자소이상덕야(樂者所以象德也), 예자소이철음야(禮者所以綴淫也). 시고(是故), 선왕유대사(先王有大事), 필유예이애지(必有禮以哀之), 유대복(有大福), 필유예이악지(必有禮以樂之). 애락지분(哀樂之分), 개이예종(皆以禮終), 악야자(樂也者), 성인지소악야(聖人之所樂也), 이가이선민심(而可以善民心). 기감인심(其感人深), 기이풍역속(其移風易俗), 고선왕저기교언(故先王著其敎焉).

대개 돼지를 기르고 술을 만들 때 화근을 삼으려고 하지는 않는다. 세상에 송사가 점차 많아지는 것은 술을 지나치게 마심으로써 발생하는 화이다. 그러므로 선왕은 음주에 관한 예를 정했다. 한 잔을 권할 때마다 주객이 백번은 절을 하여, 종일 술을 마시더라도 취하지 않았다. 이것이 선왕께서 술로 인한 화근에 대비한 예법이다. 술은 기쁨을 함께 나누려고 마시며, 악은 덕을 본받기 위한 것이고, 예는 지나침을 막으려는 것이다. 그러므로 선왕께서는 큰 일이 있을 때 반드시 예에 따라 슬퍼했으며, 좋은 일이 있을 때는 반드시 예에 따라 악을 줄겼다. 슬픔과 즐거움에 따라 예를 갖춘 것이다. 악이란 성인이 즐기던 것이므로 민심을 바람직하게 만들 수 있다. 악에 깊은 감동을 받으면 그릇된 풍속을 고칠 수 있으므로, 선왕께서는 악을 가르칠 것을 분명히 했다.

15. 사람과 음조(音調)

부민유혈기심지지성(夫民有血氣心之之性). 이무애락희노지상(而無哀樂喜怒之常), 응감기물이동(應感起物而動), 연후(然後), 심술형언(心術形焉). 시고(是故), 지미초쇄지음작(志微噍殺之音作), 이민사우(而民思憂), 천해만이번문간절지음작(嘽諧慢易繁文簡節之音作), 이민강락(而民剛樂), 조려맹기분말광분지음작(粗厲猛起奮末廣賁之音作), 이민강의(而民剛毅), 염직경정장성지음작(廉直勁正莊誠之音作), 이민숙경(而民肅敬), 관유육호순성화동지음작(寬裕肉好順成和動之音作), 이민자애(而民慈愛), 유벽사산적성척람지음작(流辟邪散狄成滌濫之音作), 이민음란(而民淫亂).

사람에게는 생리적인 혈기나 심리적인 심지의 본성이 있다. 그러나 애락희노(哀樂喜怒)의 감정에는 일정한 도가 없어서, 외물에 감응한 후에 비로소 마음을 쓰는 것이 형체를 드러낸다. 따라서 뜻이 미약하고 점차 줄어드는 음을 지으면 백성이 근심을 하게 된다. 느리고 부드러워 평화롭지만 무늬가 번잡하고 매듭이 없는 음을 지으면 백성이 평안하고 즐거워진다. 거칠고 사나워 장중하고 성실한 음을 지으면 백성들의 마음이 강해진다. 단조롭고 올곧아서 장중함 음을 지으면 백성들이 엄숙하고 공경하게 된다. 너그럽고 여유가 있어서 순리적이고 화합하는 음을 지으면 백성들이 자애로워진다. 자주 변하고 산만하여 길게 이어지다가 갑자기 빨리지는 음을 지으면 백성이 음란해진다.

16. 악의 뜻

시고(是故), 선왕본지정성(先王本之情性), 계지도수(稽之度數), 제지예의(制之禮義). 합생기지화(合生氣之和), 도오상지행(道五常之行). 사지양이불산(使之陽而不散), 음이불밀(陰而不密), 강기불노(剛氣不怒), 유기불섭(柔氣不懾), 사창교어중이발작어외(四暢交於中而發作於外), 개안기위이불상탈야(皆安其位而不相奪也), 연후(然後), 입지학등(立之學等), 광기절주(廣其節奏), 성기문채(省其文采), 이승덕후(以繩德厚). 율소대지칭(律小大之稱), 비종시지서(比終始之序), 이상사행(以象事行), 사친소귀천장유남녀지리(使親疏貴賤長幼男女之理). 개형현어악(皆形見於樂). 고왈(故曰), 악관기심의(樂觀其深矣).

그러므로 선왕은 음악을 만들 때, 인간의 성정(性情)에 근거를 두고 여러 가지 도수를 감안했으며, 예의에 따라 규칙을 정하고, 생기의 화에 합당하도록 했으며, 오상의 행에 따라 도를 정했다. 양의 음은 흩어지지 않아야 했으며, 음의 음은 너무 조밀하지 말아야 했다. 강기는 노하지 말아야 했으며, 유기는 두려워하지 말아야 했다. 음양과 강기 등 사창이 가운데서 교합하여 바깥으로 나오면, 그 자리를 안전하게 지키면서 서로 빼앗으려고 하지 않는다. 그 후에 배움의 등급에 따라서 절주의 넓이를 정했으며, 문채를 살펴서 덕의 후덕함과 묶었다. 율은 크고 작음으로 불렀으며, 비는 처음과 끝의 차례에 따랐다. 이러한 것을 모델로 하여 친소, 귀천, 장유, 남녀의 이치에 따른 행동을 하도록 했다. 이처럼 모든 형체는악으로 나타나니 악은 그 깊이를 보아야 한다고 했다.

17. 음란한 악

토폐즉초목부장(土敝則草木不長), 수번즉어별부대(水煩則魚鼈不大), 기쇠즉생물불수(氣衰則生物不遂), 세란즉예특이악음(世亂則禮慝而樂淫). 시고(是故), 기성애이부장(其聲哀而不莊), 악이불안(樂而不安), 만이이범절(慢易以犯節), 유면이망본(流湎以忘本), 광즉용간(廣則用姦), 협즉사욕(狹則思欲), 감조창지기(感條暢之氣), 감평화지덕(感平和之德). 시이(是以), 군자천지야(君子賤之也).

흙이 마르면 초목이 자라지 않고, 물이 썩으면 물고기나 자라가 크지 않으며, 기가 쇠약해지면 생물의 목숨이 온전하지 못하다. 세상이 문란해지면 예는 사특 해지고, 악은 음란하게 된다. 그렇게 되면 그 소리는 애잔하여 장중하지 못하고, 악은 불안하여 함부로 바뀌고 조절을 하지 못한다. 세상의 유행에 빠져 근본을 잊으면, 너무 느려서 간악한 느낌이 들고, 너무 빨라서 욕심을 부리게 된다. 제멋대로 하려는 기세를 느끼면, 화평의 덕이 줄게 되므로 군자는 이러한 음악을 천시한다.

18. 악과 자연의 변화

부간성(夫姦聲), 감인이역기응지(感人而逆氣應之), 역기성상이음악흥언(逆氣成象而淫樂興焉), 정성감인이순기응지(正聲感人而順氣應之), 순기성상이화악흥언(順氣成象而和樂興焉). 창화유응(倡和有應), 회사곡직각귀기분(回邪曲直各歸其分). 이만물지리(而萬物之理), 각이류(各以類), 상동야(相動也). 시고(是故), 군자반정이화기지(君子反情以和其志), 비류이성기행(比類以成其行). 간성난색불류총명(姦聲亂色不留聰明), 음악특례(淫樂慝禮), 불접심술(不接心術), 타만사벽지기(惰慢邪僻之氣), 불설어신체(不設於身體), 사이목비구심지백체(使耳目鼻口心知百體), 개유순정(皆由順正), 이행기의(以行其義), 연후(然後), 발이성음이문이금슬(發以聲音而文以琴瑟), 동이간척(動以干戚), 식이우모(飾以羽旄), 종이소관(從以簫管). 분지덕지광(奮至德之光), 동사기지화(動四氣之和), 이저만물지리(以著萬物之理). 시고(是故), 청명상천(淸明象天), 광대상지(廣大象地), 종시상사시(終始象四時), 주환상풍우(周還象風雨), 오색성문이불란(五色成文而不亂), 팔풍종률이불간(八風從律而不姦), 백도득수이유상(百度得數而有常). 소대상성(小大相成), 종시상생(終始相生), 창화청탁질상위경(倡和淸濁迭相爲經). 고(故), 악행이륜청(樂行而倫淸), 이목총명(耳目聰明), 혈기화평(血氣和平), 이풍역속(移風易俗), 천하개령(天下皆寧).

대체로 사악한 음성이 가끔 사람을 감동시키면 이에 응해서 역기가 감응하고, 역기가 상을 이루면 음란한 악이 일어난다. 바른 소리가 사람을 감동시키면 순기가 그에 응하고, 순기가 상을 이루면 화평한 악이 일어난다. 노래와 화답이 서로 응하면, 어긋나고, 사악하며, 굽고 곧은 것들이 각자의 분수로 돌아간다. 이것이 만물의 이치이므로 각자 종류에 따라 소로 동하는 것이다. 그러므로 군자는 감정을 되돌려 그 뜻을 조화롭게 하고, 졸류에 따라서 그 행동을 이루도록 한다. 간사한 소리와 난잡한 색은 총명을 유지하지 못하게 하므로, 이목구비로 온갖 것들을 인지하는 마음이 무도 순리적이고 바르게 함으로써 의에 따라 행동하도록 한다. 그 후에 소리와 음을 발하는데, 거문고와 비파로 아름다움을 꾸미고, 방패와 도끼를 들고 춤을 추며, 깃털과 꼬리를 들고 장식을 하고, 퉁소와 피리로 반주를 하게 한다. 가장 높은 덕의 빛을 발휘하게 하고, 사기가 화합하도록 하여, 만물의 이치가 드러나도록 한다. 그러므로 청명은 하늘을 상징하고, 광대함은 땅을 상징하며, 종시는 사시를 상징하고, 주환은 풍우를 상징한다. 오색이 문을 이루되 난잡하지 않고, 팔풍이 율에 따르되 간사하지 않고, 백도가 수를 얻되 일정한 상도가 있어야 한다. 크고 작음이 서로 어울리고, 종시가 상생하며, 독창과 합창과 청음과 탁음이 서로 갈마들어 벼리를 이룬다. 그러므로 이러한 악이 행해지고 윤리가 맑아지면, 이목이 총명하고, 혈기가 화평하여 풍속을 고칠 수 있게 되니, 천하가 모두 강령하게 된다.

19. 악의 표현

고왈악자락야(故曰樂者樂也), 군자악득기도(君子樂得其道), 소인악득기욕(小人樂得其欲), 이도제욕즉악이불란(以道制欲則樂而不亂), 이욕망도즉혹이불락(以欲忘道則惑而不樂). 시고(是故), 군자반정이화기지(君子反情以和其志), 광악이성기교(廣樂以成其敎), 악행이민(樂行而民), 향방(鄕方), 가이관덕의(可以觀德矣). 덕자성지단야(德者性之端也), 악자덕지화야(樂者德之華也), 금석사죽악지기야(金石絲竹樂之器也), 시언기지야(詩言其志也), 가영기성야(歌詠其聲也), 무동기용야(舞動其容也). 삼자본어심연후악기종지(三者本於心然後樂器從之). 시고(是故), 정심이문명(情深而文明), 기성이화신(氣盛而化神). 화순적중(和順積中), 이영화발외(而英華發外), 유악불가이위위(惟樂不可以爲僞).

악은 즐거운 것이며, 군자는 악에서 도를 얻고, 소인은 악에서 욕심을 얻는다고 했다. 또 도로써 욕망을 제어하면 악이 혼란하지 않고, 욕망 때문에 도를 잊으면 미혹함에 빠져 즐기지 못한다고 했다. 그러므로 군자는 인정(人情)을 잘 살펴서 그 뜻을 화합하고, 악을 널리 펼쳐서 그 가르침을 이룬다. 악이 행해져서 백성들이 방정하게 되면 그것으로 덕화가 이루어 진 것을 볼 수 있다. 덕은 본성의 단정함이고, 악은 덕의 아름다움이다. 금속과 돌과 연과 관은 악기를 만드는 재료이다. 시는 그 뜻을 말로 표현한 것이고, 노래는 소리를 읇조리는 것이며, 춤은 그 모양을 움직임으로 나타낸 것이다. 이 세 가지는 마음이 우러난 후에 악기가 뒤를 따른 것이다. 그러므로 감정이 깊어야 문식도 밝아지고, 기가 성해야 신묘한 악으로 변화한다. 화합과 순조로움이 가운데 축적되어 있으면, 아름다운 악이 외부로 드러난다. 악은 거짓이 있을 수 없는 것이다.

20. 악과 감동

악자심지동야(樂者心之動也). 성자악지상야(聲者樂之象也), 문채절주성지식야(文采節奏聲之飾也), 군자동기본악기상(君子動其本樂其象), 연후치기식(然後治其飾). 시고(是故), 선고이경계(先鼓以警戒), 삼보이현방(三步以見方), 재시이저왕(再始以著往), 복란이칙귀(復亂以飭歸), 분질이불발(奮疾而不拔), 극유이불은(極幽而不隱), 독악기지(獨樂其志), 불염기도(不厭其道), 비거기도(備擧其道), 불사기욕(不私其欲). 시고(是故), 정견이의립(情見而義立), 악종이덕존(樂終而德尊). 군자이호선(君子以好善), 소인이청과(小人而聽過), 고왈(故曰), 생민지도(生民之道), 악위대언(樂爲大焉). 악야자시야(樂也者施也), 예야자보야(禮也者報也). 악락기소자생(樂樂其所自生), 예반기소자시(禮反其所自始), 악장덕(樂章德), 예보정반시야(禮報情反始也). 소위대로자(所謂大輅者), 천자지거야(天子之車也), 용기구류(龍旂九旒), 천자지정야(天子之旌也), 청흑연자(靑黑緣者), 천자지보구야(天子之寶龜也). 종지이우양지군(從之以牛羊之群), 즉소이증제후야(則所以贈諸侯也).

음악은 사람의 감동에서 발생한다. 소리는 악의 상(象)이고, 악장과 리듬은 소리의 수식(修飾)이다. 군자는 근본에 감동하여 악의 상을 즐긴 후에 수식을 더한다. 그러므로 주의 무왕은 먼저 북을 울려 주왕(紂王)에게 조심하라고 경계했으며, 세 걸음 나아가자 천하의 제후들이 사방에서 그를 알현했다. 《사기 주본기》와 《상서 주서》에 따르면 무왕 9년, 그는 아버지 문왕에게 제사를 올린 후에 출전했다. 특별한 기일을 정하지 않았지만 사방에서 800명의 제후가 맹진(孟津)에 집결했다. 제후들은 주왕을 정벌할 수 있다고 건의했지만, 그는 아직은 불가하다고 철군했다. 당시에 천하의 인심은 이미 은을 떠났다. 약 2/3가 주를 지지했지만, 무왕은 아직은 신하가 군주를 칠 명분이 부족하다고 판단했다. ‘선보이경계, 삼보이현방’은 그 사실을 의미한다. 일반적으로는 이 문장을 무악(舞樂)을 설명한 것으로 해석하여 세 걸음을 먼저 움직여 무악(舞樂)의 방식을 드러낸다고 했지만, 아무래도 억지 해석이 아닌가 생각된다. 2년 후에 주왕이 비간(比干)을 죽이고 기자(箕子)를 감금하자 그의 태자 자(疵)와 소사(少師) 강(强)이 은의 악기를 들고 주로 망명했다. 비로소 명분이 확보되었다고 판단한 무왕은 다시 군사를 일으켰다. ‘재시이저왕’은 그것을 가리킨 말이다. 다시 ‘복란이식귀’는 치러 갈 명분이 다시 발생하자 주왕을 죽이고 그것을 수습하고 돌아왔다는 뜻이다. 무왕은 주왕을 치기 위해 10년 동안 참고 기다리며 명분을 축적했다. ‘분질이불발’은 이러한 그의 인내심을 가리킨다. 그러나 이 문장 이하는 악의 본질을 설명했다고도 볼 수 있다. 따라서 ‘분질이불발, 극유이불은’은 격정적으로 연주해야 할 때에도 되도록 억제하여 그러한 감정이 두드러지지 않아야 하며, 극도로 그윽하여 깊은 소리라도 완전히 숨기지 말아야 한다는 뜻으로 풀이할 수 있다. 따라서 그 뜻을 즐기려면 이러한 도를 꺼리지 않아야 하며, 그 도가 잘 드러나도록 정비하여 개인적 감정이 드러나지 않아야 한다. 그러므로 어떤 감정이 드러날 때는 의가 제대로 서야 하며, 악이 끝날 때는 덕이 높아져야 한다. 군자는 이러한 악을 듣고 좋아지지만, 소인이 들으면 허물을 저지르게 된다. 백성을 기르는 도 가운데 악이 가장 크다고 한 말은 이러한 의미이다. 악은 베푸는 것이고, 예는 보답하는 것이다. 악은 스스로 우러나는 감정을 즐기는 것이고, 예는 스스로 시작한 곳으로 돌아가는 것이다. 악은 덕을 밝히는 것이고, 예는 감정에 보답하여 처음으로 돌아가는 것이다. 대로란 천자의 수레요, 용기구류는 천자의 깃발이요, 가에 청색과 검은 색을 칠한 것은 천자의 보귀이다. 그에 따라 천자는 소와 양의 무리를 제후에게 하사한다.

21. 예악의 작용

악야자정지불가변야(樂也者情之不可變也), 예야자이지불가역자야(禮也者理之不可易者也). 악통동(樂統同), 예변이(禮辨異), 예악지설(禮樂之說), 관호인정의(管乎人情矣). 궁본지변악지정야(窮本知變樂之情也), 저성거위예지경야(著誠去僞禮之經也). 예악부천지지정(禮樂偩天地之情), 달신명지덕(達神明之德), 강흥상하지신(降興上下之神), 이응시정조지체(而凝是精粗之體), 영부자군신지절(領父子君臣之節). 시고(是故), 대인거예악즉천지위소언(大人擧禮樂則天地爲昭焉). 천지흔합(天地訢合), 음양상득(陰陽相得), 후구복육만물(煦嫗覆育萬物), 연후(然後), 초목무(草木茂), 구맹달(區萌達), 우익분(羽翼奮), 각격생(角觡生), 칩충소소(蟄蟲昭蘇), 우자구복(羽者嫗伏), 모자잉육(毛者孕鬻), 태생자불독(胎生者不殰), 이난생자불혁(而卵生者不殈), 즉악지도귀언이(則樂之道歸焉耳).

악은 변하지 않는 감정이며, 예는 바꿀 수 없는 이치이다. 악은 같은 것을 통괄하고, 악은 다른 것을 분별한다. 따라서 예악이라는 말은 인정과 통하는 관(管)이다. 본성에 충실하면서 변화를 아는 것은 악의 정(情)이고, 성(誠)을 드러내고 거짓을 불리치는 것은 예이 벼리이다. 예악은 천지를 본떴으며, 신명의 덕과 통한다. 신을 상하로 오르내리게 할 수 있고, 만물의 정밀하고 조악한 형체를 결정할 수 있으며, 부자와 군신의 절도를 다스릴 수도 있다. 그러므로 대인이 예악을 거행하면 천지를 빛나게 할 수 있으며, 천지가 기꺼이 화합하고 음양이 서로 만나서 따뜻한 생육의 조건이 마련된 후에 초목이 무성하고, 새싹이 움을 틔운다. 날짐승은 날개를 펄떡이고, 뿔이 자라나며, 벌레들은 꿈틀거리며 기어 다닌다. 날짐승은 알을 품고, 털짐승은 새끼를 밴다. 태생동물은 낙태를 하지 않고, 난생동물은 알이 깨져서 부화를 하지 못하는 일이 없어진다. 이렇게 하여 악의 도가 귀결된다.