十三經注疏 (一八一五年阮元刻本)  論語注疏

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論語注疏解經卷第一

學而篇

學而第一

何晏集解 邢昺疏

[疏]正義曰: 自此至堯曰, 是魯論語二十篇之名及第次也. 當弟子論撰之時, 以論語爲此書之大名. 學而以下爲當篇之小目, 其篇中所載, 各記舊聞, 意及則言, 不爲義例, 或亦以類相從. 此篇論君子,孝弟,仁人,忠信,道國之法,主友之規,聞政在乎行德,由禮貴於用和,無求安飽以好學,能自切磋而樂道, 皆人行之大者, 故爲諸篇之先. 旣以學爲章首, 遂以名篇; 言人必須學也. 爲政以下諸篇所次, 先儒不無意焉, 當篇各言其指; 此不煩說第順次也. 一, 數之始也; 言此篇於次當一也.

[疏] 正義에 말하였다. □여기서부터 [學而第一부터] 堯曰[第二十]까지는 魯論語 20편의 명칭[學而等等]과 차례[第一次等等]이다. 제자들이 논하며 편찬할 때, 論語를 이 책의 위대한 이름으로 삼았다. 學而 이하는 [學而篇내의 각 章들은] 본편의 小目이며, 그 편 중에 실린 것은 각각 舊聞을 기록하고 각자가 자기의 생각이 닿으면 말한 것이니 형식을 이루지는 않지만, 혹 비슷한 내용끼리 이어지기도 하였다. 이 편에서는 君子(1章), 孝悌(2章), 仁한 사람(3章), 忠信(4章), 나라를 다스리는 방법(5章), 벗을 친히 할 때의 규칙(8章), 孔子께서 정치를 들으심은 德을 행하는 데에 있다는 것(10章), 禮를 따름에는 조화를 귀하게 여긴다는 점(12章), 편안함과 배부름을 구하지 않고 배우기를 좋아하는 것(14章), 능히 스스로 切磋하여 道를 즐겁게 여기는 것(15章) 등을 논하였으니, 모두가 사람의 행실에 있어서 중요한 것들이다. 따라서 여러 편의 선두로 삼은 것이다. 學을 章의 첫머리로 삼았고, 또한 그것으로써 편을 이름한 것이니, 사람은 반드시 배워야 함을 말하는 것이다. 爲政 이하 여러 편들의 차례를 정함에 있어서는 先儒들은 뜻을 두지 않은 것은 아니지만, 해당 편은 각각 그 뜻을 말하였으니, 이는 그 순서를 번거롭게 말하려 하지 않았기 때문이다. [學而第一에서] 一이란 숫자의 시작이니, 이 편이 차례에 있어서 첫번째에 해당함을 말하는 것이다.□

子曰: 學而時習之, 不亦說乎? 馬曰: □子□者, 男子之通稱, 謂孔子也. 王曰: □時□者, 學者以時誦習之. 誦習以時, 學無廢業, 所以爲說□. 有朋自遠方來, 不亦樂乎? 包曰: 同門曰朋. 人不知而不□, 不亦君子乎? □, 怒也. 凡人有所不知, 君子不怒.

스승께서 말씀하셨다. □배움에 있어서 때에 맞춰 익힌다면 또한 기쁘지 아니한가? 馬氏가 말하였다. □子는 男子의 通稱이며, 孔子를 일컫는다.□ 王氏가 말하였다. □時는 學者가 때에 맞춰서 외고 익히는 것이다. 외고 익힘을 때에 맞춰서 하고, 배움을 그만두지 않으니, 따라서 기쁜 것이 된다.□ 벗이 먼 곳에서 찾아오면 또한 즐겁지 아니한가? 包氏가 말하였다. □同門을 朋이라 한다.□ 다른 사람이 알지 못하더라도 성내지 아니하면 또한 君子가 아니겠는가?□ □은 怒이다. 凡人들이 알지 못하는 것이 있어도 君子는 성내지 아니한다.

[疏]子曰學而, 至君子乎. ○正義曰: 此章, 勸人學爲君子也. □子□者, 古人稱師曰子; 子, 男子之通稱. 此言□子□者, 謂孔子也. □曰□者: 說文云, □詞也. 從口乙, 聲亦象口氣出也.□ 然則, □曰□者, 發語詞也. 以此下是孔子之語, 故以□子曰□冠之. 或言: □孔子曰者, 以記非一, 人各以意載, 無義例也.□ 白虎通云: □學者, 覺也;□ 覺悟所未知也. 孔子曰: 學者而能以時誦習其經業, 使無廢落, 不亦說□乎? 學業稍成. 能招朋友, 有同門之朋, 從遠方而來, 與己講習, 不亦樂乎? 旣有成德. 凡人不知, 而不怒之, 不亦君子乎? 言誠君子也. 君子之行非一, 此其一行耳, 故云□亦□也. ○注□馬曰: 子者, 至說□.□ ○正義曰: 云□子者, 男子之通稱□者, 經傳凡敵者相謂, 皆言吾子, 或直言子, 稱師亦曰子; 是子者, 男子有德之通稱也. 云□謂孔子□者, 嫌爲他師, 故辨之. 公羊傳曰: □子沈子曰,□ 何休云, □沈子, 稱子冠氏上者, 著其爲師也. 不但言子曰者, □孔子也. 其不冠子者, 他師也.□ 然則, 書傳直言子曰者, 皆指孔子. 以其聖德著聞,師範來世, 不須言其氏, 人盡知之故也. 若其他傳受師說, 後人稱其先師之言, 則以子冠氏上, 所以明其爲師也; 子公羊子,子沈子之類是也. 若非己師而稱他有德者, 則不以子冠氏上, 直言某子; 若高子,孟子之類是也. 云□時者, 學者以時誦習之□者, 皇氏以爲凡學有三時; 一, 身中時. 學記云: □發然後禁, 則□格而不勝. 時過然後學, 則勤苦而難成.□ 故內則云: □十年, 出就外傅, 居宿於外, 學書計, 十有三年, 學樂, 誦詩, 舞勺. 十五成童, 舞象□是也. 二, 年中時. 王制云: □春秋敎以禮樂, 冬夏敎以詩書.□ 鄭玄云: □春夏陽也, 詩樂者聲, 聲亦陽也. 秋冬陰也, 書禮者事, 事亦陰也. 互言之者, 皆以其術相成.□ 又文王世子云: □春誦, 夏弦, 秋學禮, 冬讀書.□ 鄭玄云: □誦, 謂歌樂也. 弦, 謂以絲播詩. 陽用事, 則學之以聲, 陰用事, 則學之以事. 因時順氣, 於功易成也.□ 三, 日中時. 學記云: □故君子之於學也, 藏焉, 脩焉, 息焉, 遊焉,□ 是日日所習也. 言學者以此時誦習所學,篇簡之文及禮樂之容, 日知其所亡, 月無忘其所能, 所以爲說□也. □周云: □悅深而樂淺也.□ 一曰: □在內曰說, 在外曰樂.□ 言□亦□者, 凡外境適心, 則人心說樂, 可說可樂之事, 其類非一, 此學而時習,有朋自遠方來, 亦說樂之事耳, 故云□亦,□ 猶易云□亦可醜也,□ □亦可喜也.□ ○注□包曰: 同門曰朋.□ ○正義曰: 鄭玄注□大司徒□云, □同師曰朋, 同志曰友,□ 然則, 同門者, 同在師門, 以授學者也. 朋, 卽□黨之謂, 故子夏曰: □吾離□而索居.□ 鄭玄注云: □□, 謂同門朋友也.□ 此言□有朋自遠方來□者, 卽學記云□三年視敬業樂□□也. 同志, 謂同其心意所趣鄕也. 朋疏而友親, 朋來旣樂, 友卽可知, 故略不言也. ○注□□怒, 至不怒.□ ○正義曰: 云□凡人有所不知, 君子不怒□者, 其說有二. 一云: 古之學者爲己, 己得先王之道, 含章內映, 而他人不見不知, 而我不怒也. 一云: 君子易事, 不求備於一人, 故爲敎誨之道, 若有人鈍根,不能知解者, 君子恕之, 而不□怒也.

[疏] 子曰學而에서 君子乎까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 사람들로 하여금 배워서 君子가 되기를 권면하는 것이다. 子는, 옛사람들은 스승을 일컬어 子라고 하였다. 子는 男子의 通稱이다. 여기서 子라고 한 것은 孔子를 일컫는다. 曰은 說文에 □詞也□라 하고 口와 乙을 따른 글자이며, 音도 또한 입김이 빠져나가는 것을 본딴 것이라고 한다. [譯註: 曰의 중국음은 <yue; 1성>이므로 그 音이 입김이 빠져나가는 소리와 비슷하다] 그렇다면, 曰은 발어사이다. [譯註: 별 의미없이 입김을 훅 내부는 소리이므로 발어사이다] 그 아래는 孔子의 말씀이므로 □子曰□을 그 앞에 둔 것이다. 혹자는 孔子曰은 그 기록이 한 둘이 아니므로 사람마다 각자 자기의 뜻대로 실은 것이지, 별다른 규칙이 있는 것은 아니라고 한다. 白虎通에 이르기를, 學은 覺이라고 한다. 즉, 아직 알지 못하는 것을 깨닫는 것이다. 孔子께서 말씀하셨다. 學者가 능히 때에 맞춰서 그 經業을 외고 익히며, 그만두거나 뒤떨어지지 않게 한다면 또한 기쁘지 아니한가? 이는 학업이 약간 이루어진 것이다. 朋友를 능히 불러 모을 수 있어서 同門의 벗이 먼 곳으로부터 찾아와, 자기와 함께 강습을 한다면 또한 즐겁지 아니한가? 이는 이미 완성된 덕이 있는 것이다. 凡人들이 알지 못하더라도 성내지 않는다면 또한 君子가 아니겠는가? 이는 진실로 君子임을 말하는 것이다. 君子의 행실은 한가지 뿐이 아니니, 이것은 그 한가지 행실일 뿐이므로, 亦이라고 말한 것이다.□ ○注에 □馬曰: 子者, 至說□□라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □□子者, 男子之通稱□이라고 한 것은 經傳에서 모든 敵者(그에 상당하는 자)들을 일컫는 것이니, 모두 吾子라고 말하거나, 또는 그저 子라고 말한다. 스승을 일컬어 또한 子라고 한다. 이 子라는 것은 男子 중에 德이 있는 자에 대한 通稱이다. □謂孔子□라고 한 것은 다른 스승으로 오해될까 꺼려하여 이를 분별한 것이다. 公羊傳에 이르기를, □子沈子曰□이라 한 부분에서 何休가 말하기를, 沈子에서 그 성씨 위에 子를 덧붙인 것은 그가 자신의 스승이 됨을 드러낸 것이다. 子曰이라고만 말하지 않은 것은 孔子를 피하기 위해서이다. 子를 그 성씨 위에 덧붙이지 않은 것은 다른 스승임을 뜻하는 것이라고 말하였다. 그렇다면 經傳에서 그저 子曰이라고만 한 것은 모두 孔子를 가리키는 것이다. 왜냐하면 그 聖德이 저명하고, 후세에 모범이 되어, 그 성씨를 말할 필요가 없으니 사람들이 모두 알고 있기 때문이다. 만약 그 외에 자신의 스승의 말씀을 전수하여 後人들이 그 선대 스승의 말씀을 칭하고자 할 때는 子를 그 성씨 위에 덧붙였으니, 그가 자신의 스승이 됨을 분명히 하기 위한 것이다. 예를 들면, 子公羊子나 子沈子와 같은 류들이 그런 것이다. 만약 자신의 스승이 아니면서 다른 有德한 자를 칭할 때는 子를 성씨 위에 덧붙이지 않고, 다만 某子라고 하였으니, 예를 들면 高子나 孟子와 같은 류들이 그런 것이다. □時者, 學者以時誦習之□라고 한 부분에서, 皇氏는 모든 배움에는 세가지의 때가 있다고 하였다. 첫째는 몸이 때에 맞게 하는 것이다. 學記에 이르기를, 과오가 발생하고 나서 이를 금하면 이를 저항하여 이겨내기 어렵고, 때가 지난 뒤에 배우면 힘들고 괴로워 이루기가 어렵다고 하였으며, 따라서 內則에서는 열살에 밖의 스승에게 나아가서 배우고자 밖에서 숙박을 하며 書(六書)와 計(計數)를 배우고, 열세살에는 樂을 배우고 詩를 암송하며 勺의 춤을 배우고, 열다섯살 이상의 成童은 象(周頌의 武라는 詩)를 춤춘다고 한 것이 바로 그런 것이다. 둘째는 해[年]가 때에 맞게 하는 것이니, 王制에 이르기를, □봄 가을에는 禮樂으로 가르치고, 겨울과 여름에는 詩書로 가르친다□라고 하였으니, 鄭玄은 주해하기를, □봄과 여름은 陽인데, 詩와 樂은 소리이니, 소리 또한 陽이다. 가을과 겨울은 陰인데, 書와 禮는 일이니, 일 또한 陰이다. [계절의 陰陽을] 서로 엇갈려 말한 것은 모두 그 법으로써 서로 이루어주기 위한 것이다□라고 말하였다. 또 文王世子에 이르기를, □봄에는 입으로 암송하고[誦], 여름에는 줄을 타고[弦], 가을에는 禮를 배우고, 겨울에는 書를 읽는다□라고 하였으니, 鄭玄은 주해하기를, □誦은 노래와 음악을 말하고, 弦은 줄로 詩를 타는 것을 말한다. 陽이 융성할 때는 소리로 배우고, 陰이 융성할 때는 일로 배운다. 時節에 따르고 氣候에 순응하면 功을 이루는데 쉽다□라고 하였다. 셋째는 날마다 때에 맞게 하는 것이다. 學記에 이르기를, 君子는 학문을 함에 있어서 배운 것을 간직하고 닦으며 쉬면서도 익히고 유람하면서도 익힌다고 하였으니, 이는 날마다 배우는 것이다. 이와 같은 것들은 모두 學者가 배운 바, 篇簡의 글과 禮樂의 용태를 이러한 때에 맞춰서 외고 익혀서 날마다 자신의 부족한 부분을 알고 달마다 자신의 능한 바를 잊지 않아, 이렇기 때문에 기쁘게 됨을 말하는 것이다. □周는 이르기를, □悅은 깊고, 樂은 얕다□라고 하였다. 또 일설로는 □안에 있으면 說이라고 하고, 밖에 있으면 樂이라고 한다□고도 한다. 亦이라고 한 것은 모든 외부 환경이 마음에 맞으면 사람의 마음은 기쁘고 즐거운데, 기뻐하고 즐거워할 만한 일은 하나 둘이 아니기에, 이 배우고 때에 맞춰 익히며 벗이 먼 곳에서 찾아오는 일도 또한 그렇듯 기뻐하고 즐거워할 만한 일 중의 하나일 뿐이니, 그래서 亦이라고 한 것이다. 이는 마치 周易에 □亦可醜也□나 □亦可喜也□라고 한 것과 같다.□ ○注에 □包曰: 同門曰朋□이라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □鄭玄은 □大司徒□를 주해하면서, 같은 스승하의 사람들을 朋이라 하며, 같은 뜻을 지닌 사람들을 友라고 하였다. 그렇다면, 同門이라고 한 것은 같은 스승의 문하에 같이 있어 受學한 자들이다. 朋은 곧 群黨을 일컫는다. 그래서 子夏는 [禮記, 檀弓上에서] □吾離□而索居: 나는 [孔子를 같은 스승으로 모신 문하생들의] 무리들을 떠나 홀로 살았다. [古注: 索, 散也]□라고 하였다. 鄭玄은 이를 주해하여 말하기를, □은 同門의 朋友라고 하였다. 여기서 □有朋自遠方來□라고 말한 것은 곧 學記에서, 배운지 삼년이면 학업을 공경히 받들어 하고 붕우들과 화락한지를 본다고 한 것과 같다. 同志는 그 마음이 향해가는 바를 똑같이 함을 말하는 것이다. 朋은 소원하나 友는 친근하여, 朋이 찾아와 이미 즐거우니 友는 곧 어떠한지 알 수 있으므로 友는 생략하고 말하지 않은 것이다.□ ○注에 □□怒, 至不怒□라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □□凡人有所不知, 君子不怒□라고 한 것은 그 說이 두가지가 있다. 첫번째 說은 옛 學者들은 나를 위하였으므로 내가 先王의 道를 얻어 문채를 머금고 빛을 안으로 품어서 다른 사람들이 이를 보지도 못하고 알지도 못하더라도 나는 성을 내지 않는다는 것이다. 두번째 說은, 君子는 일을 처리함에[譯註: 易, 治也] 한 사람에게서 완비됨을 구하지 않는다. 때문에 가르침의 道를 행하는 것이다. 만약 사람이 노둔한 천성이 있어서 잘 깨닫지 못하지는 자가 있더라도 군자는 이를 용서하고 성을 내지 않는다는 것이다.□ [譯註: 含章, 周易坤卦에 보임. 鈍根, 불교 용어로서 노둔한 근본 천성을 뜻함]

有子曰: 孔子弟子, 有若. 其爲人也孝弟, 而好犯上者, 鮮矣. 鮮, 少也. 上, 謂凡在己上者. 言孝弟之人必恭順, 好欲犯其上者, 少也. 不好犯上, 而好作亂者, 未之有也. 君子務本, 本立而道生. 本, 基也. 基立而後可大成. 孝弟也者, 其爲仁之本與! 先能事父兄, 然後仁道可大成.

有子께서 말씀하셨다. 孔子의 弟子로 有若이다. □그 사람됨이 孝悌스러우면서 윗사람 범하기를 좋아하는 자는 드물다. 鮮은 少이다. 上은 자기 위에 있는 모든 사람들을 말한다. 이는 孝悌스러운 사람은 틀림없이 공순하여 그 윗사람을 범하고 싶어하는 자가 적음을 말하는 것이다. 윗사람 범하기를 좋아하지 않으면서 난동 일으키기를 좋아하는 자는 아직 없었다. 君子는 근본에 힘쓰니, 근본이 서면 道는 자연히 생겨난다. 本은 基이다. 基本이 선 뒤에 크게 이룰 수 있는 것이다. 孝悌야말로 아마도 仁의 근본이 될 것이다! 먼저 父兄을 잘 섬긴 뒤에야 仁이란 道를 크게 이룰 수 있다.

[疏]有子曰, 至本與. ○正義曰: 此章, 言孝弟之行也. 弟子有若曰: 其爲人也, 孝於父母, 順於兄長, 而好陵犯凡在己上者, 少矣. 言孝弟之人, 性必恭順, 故好欲犯其上者, 少也. 旣不好犯上, 而好欲作亂爲悖逆之行者, 必無, 故云未之有也. 是故君子務脩孝弟, 以爲道之基本, 基本旣立, 而後道德生焉. 恐人未知其本何謂, 故又言孝弟也者, 其爲仁之本歟, 禮尙謙退, 不敢質言, 故云□與□也. ○注□孔子弟子, 有若.□ ○正義曰: 史記弟子傳云, □有若少孔子四十三歲.□ 鄭玄曰: □魯人.□ ○注□鮮, 少也.□ ○正義曰: 釋□云, □鮮, 罕也,□ 故得爲少. 皇氏熊氏以爲: □上, 謂君親. 犯, 謂犯顔諫爭.□ 今案注云: □上, 謂凡在己上者,□ 則皇氏熊氏違背注意, 其義恐非也.

[疏] 有子曰에서 本與까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 孝弟를 행하는 것을 말하고 있다. 弟子인 有若이 말하였다. 그 사람됨이 부모에게 효도하며 형과 어른에게 순종하면서 자기 위에 있는 모든 사람들을 깔보며 범하기를 좋아하는 자는 적다. 이는 孝悌스러운 사람은 성품이 틀림없이 공순하기 때문에 자신의 윗사람을 범하기를 좋아하는 자가 적음을 말하는 것이다. 이미 윗사람 범하기를 좋아하지 않는데, 난동을 일으키며 거역하는 행동을 하는 자는 분명히 없다. 그래서 未之有也라고 말하는 것이다. 이런 까닭에 君子는 孝悌를 닦기에 힘써 道의 근본으로 삼는다. 근본이 이미 서게 된 뒤에는 道德이 생겨난다. 아마도 사람들이 아직 그 근본이 무엇을 말하는지를 모르는 듯하여, 또 孝弟也者는 其爲仁之本歟라고 말하는 것이다. 禮節상 겸손한 것을 좋게 여기므로 감히 있는 그대로 바로 말하지 않았기에 與라고 한 것이다.□ [譯註: 質言 : 참된 사실을 있는 그대로 딱 잘라 말하다] ○注에 □孔子弟子, 有若□이라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □史記, 弟子傳에 有若은 孔子보다 43세 어리다고 한다. 鄭玄은 그가 魯나라 사람이라고 하였다.□ ○注에 □鮮, 少也□라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □釋□에 이르기를, 鮮은 罕이라고 하였으므로, 少로 여길 수 있다. 皇氏와 熊氏는, 上은 임금과 부모를 가리키고, 犯은 얼굴을 범하며 간쟁하는 것이라고 하였다. 지금 注를 보면, 上은 자기 위에 있는 모든 사람들을 가리킨다고 하였은 즉, 皇氏와 熊氏는 注의 뜻에 위배되니, 그들의 뜻은 아마도 틀린 듯하다.□

子曰: 巧言令色, 鮮矣仁! 包曰: 巧言, 好其言語. 令色, 善其顔色. 皆欲令人說之, 少能有仁也.

스승께서 말씀하셨다. □말과 얼굴을 꾸며서 좋게 하는 자들 중에는 드물도다. 仁을 지닌 자가!□ 包氏가 말하였다. □巧言은 그 말을 좋게 하는 것이고, 令色은 그 얼굴빛을 선하게 하는 것이다. 이 모두가 사람들로 하여금 기분 좋게 하고자 하는 것이나, 이러한 자 중에 능히 仁을 지닌 자는 적다.□

[疏]子曰: 巧言令色, 鮮矣仁. ○正義曰: 此章, 論仁者必直言正色. 其若巧好其言語, 令善其顔色, 欲令人說愛之者, 少能有仁也.

[疏] □子曰: 巧言令色, 鮮矣仁□이라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □이 章은, 仁者는 반드시 直言을 하고 正色을 함을 논하고 있다. 만약 그 말을 교묘히 꾸미고 그 안색을 보기 좋게 하여 사람들로 하여금 기쁘고 사랑스럽게 하려는 자라면, 그 중에는 仁을 지닌 자가 적다.□

曾子曰: 馬曰: 弟子, 曾參. 吾日三省吾身; 爲人謀而不忠乎? 與朋友交而不信乎? 傳不習乎? 言凡所傳之事, 得無素不講習而傳之.

曾子께서 말씀하셨다. 馬氏가 말하였다. □孔子의 弟子로, 曾參(증삼)이다.□ □나는 날마다 세가지로 내 자신을 성찰하노니, 남을 위하여 일을 도모함에 있어 충실하지 못하였는가? 朋友와 더불어 사귐에 미쁘지 아니하였는가? 익히지 않은 것을 전수하였는가?□ 전수할 모든 일들을 평소에 강습하지 않고 전수하지는 않았는가를 말한다.

[疏]曾子曰, 至習乎. ○正義曰: 此章, 論曾子省身愼行之事. 弟子曾參, 嘗曰: 吾每日三自省察己身; 爲人謀事, 而得無不盡忠心乎? 與朋友結交, 而得無不誠信乎? 凡所傳授之事, 得無素不講習而妄傳乎? 以謀貴盡忠, 朋友主信, 傳惡穿鑿, 故曾子省愼之. ○注□馬曰: 弟子, 曾參.□ ○正義曰: 史記弟子傳云, □曾參, 南武城人, 字子輿, 少孔子四十六歲. 孔子以爲能通孝道, 故授之業. 作孝經, 死於魯.□

[疏] 曾子曰에서 至習乎까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 曾子께서 자신을 성찰하여 행동을 삼가신 일을 논하고 있다. 孔子의 제자인 曾參이 일찍이 말씀하셨다. □나는 매일 세가지로 내 몸을 스스로 성찰하노니, 남을 위하여 일을 도모함에 忠心을 다하지 못하지 않았는가? 朋友와 더불어 교제를 맺음에 있어 성실되고 미쁘지 못하지 않았는가? 전수할 모든 일들을 평소에 강습하지도 않고 망령되이 전하지 않았는가?□ 일을 도모함에는 忠心을 다하는 것을 중히 여기고, 朋友는 신의를 주로 하며, 전수함에는 穿鑿하는 것을 미워하므로, 曾子께서 자신을 살펴 이를 삼가신 것이다.□ □注에 □馬曰: 弟子, 曾參□라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □史記, 弟子傳에 이르기를, 曾參은 南武城 사람이며, 字는 子輿이고 孔子보다 46세 어리다고 한다. 또한 孔子께서 그를 孝道에 능통한 자라고 여기셨기 때문에 그에게 業을 주셨고, 이에 曾參은 孝經을 지었다고 하며, 魯나라에서 죽었다고 한다.□

子曰: 道千乘之國; 馬曰: 道, 謂爲之政敎. 司馬法: □六尺爲步, 步百爲畝, 畝百爲夫, 夫三爲屋, 屋三爲井, 井十爲通, 通十爲成, 成出革車一乘.□ 然則千乘之賦, 其地千成, 居地方三百一十六里, 有畸. 唯公侯之封, 乃能容之. 雖大國之賦, 亦不是過焉. ○包曰: 道, 治也. 千乘之國者, 百里之國也. 古者井田: 方里爲井, 十井爲乘. 百里之國, 適千乘也. 融依周禮, 包依王制,孟子, 義疑, 故兩存焉. 敬事而信, 包曰: 爲國者, 擧事必敬愼, 與民必誠信. 節用而愛人, 包曰: 節用, 不奢侈. 國以民爲本, 故愛養之. 使民以時. 包曰: 作使民, 必以其時, 不妨奪農務.

스승께서 말씀하셨다. □千乘의 나라를 다스림에는 馬氏가 말하였다. □道는 나라에 정치와 교육을 행하는 것을 말한다. 司馬法에, 6尺은 步가 되고, 步가 백이면 畝가 되고, 畝가 백이면 夫가 되고, 夫가 삼이면 屋이 되고, 屋이 삼이면 井이 되고, 井이 십이면 通이 되고, 通이 십이면 成이 되고, 成에서 혁차(革車) 一乘을 낸다고 하였다. 그렇다면 千乘이라는 賦稅는[朱注: 賦, 兵也. 古者以田賦出兵, 故謂兵爲賦] 그 땅이 千成이고, rm 거주지는 四方(方: 면적을 뜻함) 316里에 畸가 [譯註: 畸, 殘田也; 짜투리땅] 있게 된다. 오직 公侯의 封地에서만 능히 이를 포용한다. 또한 아무리 이보다 더 큰 나라의 賦稅라도 이를[千乘을] 초과하는 것은 아니다.□ □包氏가 말하였다. □道는 治이다. 千乘의 나라란 [方] 100里의 나라이다. 옛날 井田法에 따르면, 方 1里는 井이 되고, 10井은 乘이 된다. 따라서 [方] 100里의 나라는 1,000乘에 해당한다. [馬]融은 周禮를 따르고, 包氏는 王制와 孟子를 따랐는데, 뜻이 의심스러운 까닭에 둘 다 여기에 실어둔다.□ 일을 신중히 처리하여 믿음을 주며, 包氏가 말하였다. □나라를 다스리는 자는 일을 거행함에 반드시 조심하고 신중히 하여, 백성들에게는 반드시 성실되고 믿음직해야 한다.□ 씀씀이를 절약하여 사람들을 사랑하고, 包氏가 말하였다. □節用은 사치하지 않는 것이다. 나라는 백성을 근본으로 삼으니, 그들을 아끼고 살찌워야 한다.□ 백성을 부림에는 때에 맞춰서 해야 한다.□ 包氏가 말하였다. □[국가적인 사업을] 일으켜 백성을 부림에는 반드시 그 때에 맞춰서 해야 하며, 농사일을 방해하거나 빼앗으면 안된다.□

[疏]子曰道, 至以時. ○正義曰: 此章, 論治大國之法也. 馬融以爲: □道, 謂爲之政敎. 千乘之國, 謂公侯之國, 方五百里,四百里者也.□ 言爲政敎以治公侯之國者, 擧事必敬愼, 與民必誠信; 省節財用不奢侈, 而愛養人民, 以爲國本; 作事使民, 必以其時, 不妨奪農務: 此其爲政治國之要也. 包氏以爲: □道, 治也. 千乘之國, 百里之國也.□ 夏, 卽公侯; 殷,周, 惟上公也. 餘同. ○注□馬曰道, 至存焉.□ ○正義曰: 以下篇子曰□道之以政,□ 故云□道, 謂爲之政敎.□ 史記: □齊景公時, 有司馬田穰□善用兵. [周禮: 司馬, 掌征伐.] 六國時, 齊威王使大夫追論古者兵法, 附穰□於其中,□ 凡一百五十篇, 號曰司馬法. 此□六尺曰步, 至成出革車一乘,□ 皆彼文也. 引之者, 以證□千乘之國, 爲公侯之大國也.□ 云□然則千乘之賦, 其地千成□者, 以成出一乘, 千乘, 故千成. 云□居地方三百一十六里, 有畸□者: 以方百里者一, 爲方十里者百, 方三百里者, 三三而九, 則爲方百里者九, 合成方十里者九百, 得九百乘也. 計千乘, 猶少百乘, 方百里者一也. 又以此方百里者一, 六分破之, 每分得廣十六里,長百里, 引而接之, 則長六百里,廣十六里也. 半折之, 各長三百里, 將□前三百里南西兩邊, 是方三百一十六里也. 然西南角猶缺方十六里者一也. 方十六里者一, 爲方一里者二百五十六, 然□割方百里者爲六分, 餘方一里者四百. 今以方一里者二百五十六, □西南角, 猶餘方一里者一百四十四, 又復破而□三百一十六里兩邊, 則每邊不復得半里, 故云□三百一十六里, 有畸□也. 云□唯公侯之封, 乃能容之□者: 案周禮大司徒云, □諸公之地, 封疆方五百里; 諸侯之地, 封疆方四百里; 諸伯之地, 封疆方三百里; 諸子之地, 封疆方二百里; 諸男之地, 封疆方百里.□ 此□千乘之國, 居地方三百一十六里, 有畸:□ 伯,子,男, 自方三百而下, 則莫能容之, 故云□唯公侯之封, 乃能容之.□ 云□雖大國之賦, 亦不是過焉□者: 坊記云: □制國不過千乘,□ 然則地雖廣大, 以千乘爲限, 故云□雖大國之賦, 亦不是過焉.□ 司馬法: □兵車一乘, 甲士三人, 步卒七十二人.□ 計千乘, 有七萬五千人, 則是六軍矣. 周禮大司馬序官: □凡制軍萬有二千五百人爲軍: 王六軍, 大國三軍; 次國二軍; 小國一軍.□ 魯頌□宮云: □公車千乘,□ 明堂位云: □封周公於曲阜, 地方七百里, 革車千乘,□ 及坊記與此文, 皆與周禮不合者, 禮□天子六軍, 出自六鄕, 萬二千五百家爲鄕, 萬二千五百人爲軍.□ 地官小司徒云: □凡起徒役, 無過家一人,□ 是家出一人, 鄕爲一軍; 此則出軍之常也. 天子六軍, 旣出六鄕, 則諸侯三軍, 出自三鄕. □宮云: □公徒三萬□者, 謂鄕之所出, 非千乘之衆也. 千乘者, 自謂計地出兵, 非彼三軍之車也. 二者不同, 故數不相合. 所以必有二法者: 聖王治國, 安不忘危, 故今所在皆有出軍之制. 若從王,伯之命, 則依國之大小, 出三軍二軍一軍也. 若其前敵不服, 用兵未已, 則盡其境內皆使從軍, 故復有此計地出軍之法, 但鄕之出軍是正, 故家出一人; 計地所出, 則非常, 故成出一車: 以其非常, 故優之也. □包曰: 道, 治也□者, 以治國之法, 不惟政敎而已. 下云: □道之以德, 謂道德,□ 故易之, 但云□道, 治也.□ 云□千乘之國, 百里之國也□者, 謂夏之公侯, 殷,周上公之國也. 云□古者井田: 方里爲井□者: 孟子云□方里而井, 井九百畝□是也. 云□十井爲乘, 百里之國. 適千乘也□者: 此包以古之大國, 不過百里, 以百里賦, 千乘, 故計之, 每十井爲一乘; 是方一里者十, 爲一乘, 則方一里者百, 爲十乘. 開方之法: 方百里者一, 爲方十里者百, 每方十里者一, 爲方一里者百. 其賦十乘, 方十里者百, 則其賦千乘, 地與乘數, 適相當, 故曰□適千乘也.□ 云□融依周禮, 包依王制孟子□者: 馬融依周禮大司徒文, 以爲諸公之地, 方五百里, 侯四百里以下也. 包氏依王制云: □凡四海之內九州, 州方千里. 州建百里之國三十, 七十里之國六十, 五十里國百有二十, 凡二百一十國也;□ 又孟子云: □天子之制, 地方千里, 公侯之制, 皆方百里, 伯七十里, 子,男五十里.□ 包氏據此, 以爲大國不過百里, 不信周禮有方五百里四百里之封也. 馬氏言名, 包氏不言名者: 包氏避其父名也. 云□義疑, 故兩存焉□者: 以周禮者, 周公致太平之書, 爲一代大典; 王制者, 漢文帝令博士所作; 孟子者, 鄒人也. 名軻. 師孔子之孫子思, 治儒術之道, 著書七篇, 亦命世亞聖之大才也. 今馬氏包氏, 各以爲據, 難以質其是非, 莫敢去取於義, 有疑, 故兩存其說也. ○包曰作使, 至農務. ○正義曰: 云□作使民, 必以其時□者, 謂築都邑城郭也; 以都邑者, 人之聚也, 國家之藩衛, 百姓之保障, 不固則敗, 不脩則壞, 故雖不臨寇, 必於農隙備其守禦, 無妨農務. 春秋: 莊二十九年, 左氏傳曰, □凡土功, 龍見而畢務, 戒事也.□ 注云: □謂今九月, 周十一月, 龍星角亢晨見東方, 三務始畢, 戒民以土功事.□ □火見而致用□ 注云: □大火心星次角亢見者, 致築作之物.□ □水昏正而栽.□ 注云: □謂今十月, 定星昏而中, 於是樹板幹而興作.□ □日至而畢.□ 注云: □日南至微陽始動, 故土功息.□ 若其門戶,道橋,城郭,牆塹有所損壞, 則特隨壞時脩之, 故僖二十年左傳曰: □凡啓塞從時□是也. 王制云: □用民之力, 歲不過三日.□ 周禮均人職云: □凡均力政以歲上下, □年則公旬用三日焉; 中年則公旬用二日焉; 無年則公旬用一日焉.□ 是皆重民之力而不妨奪農務也.

[疏] 子曰道에서 以時까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 大國을 다스리는 법을 논하고 있다. 馬融의 경우는, 道란 나라에 정치와 교육을 행하는 것이며, 千乘의 나라란 公侯의 나라로서 方 400里나 500里인 곳이라고 하였다; 즉, 정치와 교육을 행하여 公侯의 나라를 다스리는 자는 일을 거행함에 반드시 조심하고 신중하여 백성들에게는 반드시 성실하고 믿음직해야 하며, 재물의 사용을 덜고 절약하여 사치하지 않아 백성들을 아끼고 살찌워서 그들을 나라의 근본으로 삼아야 하며, 국가적인 사업을 일으켜 백성을 부릴 때는 반드시 때에 맞춰서 해야 하고 농사일을 방해하거나 빼앗으면 안됨을 말한다. 이것이 바로 정치를 행하고 나라를 다스리는 요지인 것이다. 반면에 包氏의 경우는, 道란 治이며, 千乘의 나라란 [方] 100里의 나라라고 하였다. 이는 夏나라의 경우는 公侯에 해당하고, 殷이나 周나라에서는 오직 上公만이 해당하는 나라이다. 그 나머지는 馬氏의 說과 모두 일치한다.□ ○注에 馬曰道에서 存焉까지. ○正義에 말하였다. □이 바로 아래 편, 즉 爲政篇에서 孔子께서 □道之以政□이라고 하셨기 때문에, □道, 謂爲之政敎□라고 한 것이다. 史記에 보면, 齊나라 景公 때에 司馬 벼슬의 田穰□란 자가 用兵을 잘하였는데, [周禮에 따르면, 司馬는 征伐을 주관한 벼슬이다.] 六國 때에, 齊나라 威王이 大夫들로 하여금 옛날의 兵法을[譯注: 司馬兵法을 가리킴] 거슬로 올라가 토론하여, 그 [司馬兵法] 중에 穰□篇을 덧붙이게 하였다고 한다. 이는 모두 150편이 되며, 이름하기를 司馬法이라고 하였다. 여기서 □六尺曰步, ~ 成出革車一乘□이라고 한 것은 모두 그 글들이다. 이를 인용한 것은 □千乘之國이 公侯之大國임□을 증명하기 위한 것이다. □然則千乘之賦, 其地千成□이라고 것은 成에서 一乘을 내고, 千乘이므로, 千成이 되기 때문이다. □居地方三百一十六里, 有畸□라고 한 부분에서 그 까닭은 다음과 같다. 方 100里 [100×100 = 10,000里 = 平方 100里] 1개는 方 10里 100개가 되고 [(平方 10里 = 10×10)×100개 = 10,000里 = 平方 100里 1개], [方 316里에서] 方 300里라는 것은 3×3이므로 9개인 즉, [方 300里는 가로, 세로로 모두 方 100里 3개씩이 되어 정방형을 형성하므로 이를 가로와 세로의 곱으로 계산하면 결국 方 100里가 모두 9개인 것과 같다], 方 100里 9개가 된다. 이를 모두 합하면 [方 100里 9개를 모두 합하면] 方 10里 900가 되고 [方 300里 = 方 100里 9개 = 方 10里(10×10)가 900개], 900乘을 얻는다.[方 1里는 1井이 되고, 10井은 1乘이므로, 方 10里가 곧 1乘이 되기 때문이다] 1,000乘을 따져보면 오히려 100乘이 적은데, 이는 方 100里 1개 때문이다. 또, 바로 이 方 100里 1개를 가지고 6으로 나누어 쪼개면 각각 너비 16里에[100/6 = 廣16里 6개에 나머지 廣4里가 남는데, 이 나머지는 아래에서 다시 계산할 것임] 길이 100里로 나뉘어지고, 이 각각을 세로로 끌어다 붙이면 길이 600里[6×100 = 長600里]에 너비는 16里가 된다. 여기서 반으로 짜르면, 각각 길이 300里[600/2 = 長300里]가 된다. 이 두 조각을 앞에서 언급한 그 300里 서남쪽 양변에 붙이면 方 316里가 된다.[{(廣16里×長300里)×2개／方300里(=300×300)}의 제곱근 = 316이므로, 方 316里가 된다] 그러나 서남쪽 모서리에 또 方 16里 1개가 비게 된다.

노란색 부분 전체 : 方 300里 (300×300)

方 100里	이는 方100里 9개로 구성되며, 1,000乘에 비하면

이	붉은색의 方 100里 1개가 모자란다. 이를 보충해

16	서 정방형을 계속 만들어 나가면, 결국 千乘을

廣各16里×6／4里     16    300	賦稅로 걷는 나라의 면적은 方 316里에

= 廣100里	짜투리땅(畸)이 있게 된다.

- 서남쪽 부분에 모서리가 생기는데 이 부분이 方 16里가 된다. (16×16)

- 方 100里를 6등분하고 남은 廣4里는 長이 100里이므로, 方 1里가 400개가 된다.

方 16里 1개는 方 1里가 256개가 되는데,[方 16里 = 16×16 = 256 = 方 1里 256개] 이전에 方 100里를 갈라 6등분으로 삼고서, 그 나머지는 方 1里가 400개이다.[長100里/6 = 나머지가 長4里이고 廣은 100里이므로 4×100 = 方 1里 400개가 된다] 이제 方 1里 256개를 서남쪽 빈 모서리에 붙이면 여전히 方 1里 144개가 남는다.[400 - 256 = 144] 144개를 또다시 짤라서 316里 양변에 붙이면 매 변이 그 절반도 얻지 못하게 되니,[144개를 316리 양변에 붙이면 각각 72개씩 붙이게 되고, 따라서 그 절반도 못 붙이게 되니] 그러므로, □三百十六里, 有畸(짜투리땅)□라고 하는 것이다. □唯公侯之封, 乃能容之□라고 한 것은 周禮, 大司徒에 보면, 諸公의 땅은 封疆이 方 500里요, 諸侯의 땅은 封疆이 方 400里요, 諸伯의 땅은 封疆이 方 300里요, 諸子의 땅은 封疆이 方 200里요, 諸男의 땅은 封疆이 方 100里라고 하였기 때문이다. 여기서 □千乘之國, 居地方三百一十六里, 有畸□라고 한 것은 伯과 子와 男은 方 300里 이하로서 이를 수용할 수 없기 때문이니, 따라서 □唯公侯之封, 乃能容之□라고 한 것이다. □雖大國之賦, 亦不是過焉□라는 것은 坊記에 보면 나라를 편제할 때 1,000乘을 넘지 않는다고 하였으므로, 그렇다면 땅이 아무리 광대하더라도 1,000乘을 한계로 삼은 것이니, 따라서 □雖大國之賦, 亦不是過焉□이라고 한 것이다. 司馬法에 보면, 兵車 1乘에는 甲士가 3명, 步卒이 72명씩 따른다고 하였다. 1,000乘으로 계산해보면, 75,000명이 되는데[(3+72)×1,000 = 75,000명], 그렇다면 이는 6軍이 되는 것이다. 왜냐하면 周禮, 大司馬序官을 보면, 무릇 군대를 편제함에는 12,500명을 1軍으로 삼으니[따라서, 75,000명은 6軍이다], 王은 6軍이고, 大國은 3軍이고, 그 다음 國은 2軍이고, 小國은 1軍으로 한다고 하였기 때문이다. 魯頌□宮을 보면, □公車千乘□이라 하고, 明堂位를 보면, 周公을 曲阜에 봉하니, 땅이 方 700里요 革車가 1,000乘이라 하였는데, 이것들과 坊記와 여기서의 글들이 모두 周禮와 합치하지 않는 것은, 이는 周禮에 따르면, 天子의 6軍은 6鄕에서 나오고, 12,500家가 1鄕이 되고, 12,500명이 1軍이 되기 때문이다.[즉, 다른 책에서 운운한 公侯의 千乘이란 바로 周禮에 따르면 6軍이 되는데, 이는 곧 天子의 군대가 되어 서로 들어맞지 않게 된다] [周禮의] 地官, 小司徒를 보면, 무릇 부역을 징발할 때는 1家에서 1명을 초과하지 않는다고 하였으니, 이는 곧 1家에서 1명을 내고, 따라서 1鄕은 1軍이 되는 것이니, 이것이 바로 1軍을 내는 상례이다. 天子의 6軍이 6鄕에서 나온다고 하였은 즉, 그렇다면 諸侯의 3軍은 3鄕에서 나온다. □宮을 보면, □公徒三萬□이란 것은 1鄕에서 모두 나온 것이지, 1,000乘의 무리들이 아니다. [원문에서] 1,000乘이란 것은 땅을 계산해서 兵을 낸 것을 말하는 것이지, 저 [公侯의 大國인] 3軍의 兵車가 아니다.[出兵의 상례를 따르면 3軍은 500乘일 뿐이다] 이 둘이 일치하지 않는 까닭에 숫자가 서로 부합하지 않는 것이다. 이와 같이 반드시 두가지의 법이 있는 이유는 聖王은 나라를 다스림에 태평시에 위급함을 잊지 않았기 때문에, 지금 각각 실려 있는 책에 모두 出軍의 편제가 따로 있는 것이다. 즉, 王과 伯의 命을 따르면, 나라의 大小에 따라 3軍, 2軍, 1軍을 내는 것이고, 만약 예전의 敵들이 복종하지 않고, 전쟁이 그치지 않았다면, 그 境內를 다하여 모두 從軍케 하였으니, 이렇기 때문에 또 이렇듯 땅을 계산하여 군대를 내는 법이 있었다. 그러나, 出軍의 법은 鄕에서 出軍하는 것을 올바름으로 삼기 때문에 家에서는 1명을 내는 것이며, 반면에, 땅을 기준으로 군대를 내는 것은 비상사태이므로 1成에서 1車를 낸 것이다. 그것이 비상사태이므로 더 숫자가 많은 것이다. 包氏가 말하기를, □道, 治也□라 한 것은, 治國의 法은 비단 [馬氏가 말한] 정치와 교육 뿐만이 아니기 때문이다. 아래에서[爲政篇 第3章에서] [論語 원문인] □道之以德□을 [包氏가 주해하기를 德은] 道德을 말한다라고 하였으므로, [包氏는 馬氏의 정치와 교육을 행한다는 그 말을] 바꿔서(고쳐서) 단지 (政敎와 道德을 포괄할 수 있도록) □道, 治也□라 말한 것이다. □千乘之國, 百里之國也□라고 한 것은 夏나라의 경우는 公侯를 말하는 것이고, 殷이나 周나라의 경우는 上公의 나라를 말하는 것이다. □古者井田: 方里爲井□이라고 말한 것은 □孟子□에 □方 1里가 1井이고, 1井은 900畝이다□라고 한 것이 바로 그것이다. □十井爲乘, 百里之國. 適千乘也□라고 한 것은 이는 包氏가 옛날의 大國은 100里에 불과하며, 100里로 賦稅를 하였고, 1,000乘이므로 계산을 해보면 매 10井당 1乘이 되니, 이는 方 1里 10개가 1乘이 되면 方 1里 100개가 10乘이 되기 때문이다. 方을 계산하는 법에 따라, 方 100里 1개는 方 10里 100개가 되고, 매 方 10里 1개는 方 1里 100개가 된다. 그 賦稅가 10乘이고 方 10里가 100개이면, 그 賦稅는 1,000乘이 되니, 그 땅과 乘의 수가 서로 합당하므로 □適千乘也□라고 한 것이다. □融依周禮, 包依王制孟子□라고 한 것은, 馬融은 周禮, 大司徒의 글에 의거하여 諸公의 땅은 方 500里요, 侯의 땅은 400里요, (伯의 땅은... 以下 생략) 등등으로 여긴 반면에, 包氏는 王制에, 무릇 四海 내의 九州는 1州가 方 1,000里요, 1州 안에는 100里의 나라 30개를 세우고, 70里의 나라는 60개를 세우고, 50里의 나라는 120개를 세우니, 모두 210개의 나라라고 한 말을 의거하였으며, 또 □孟子□에 天子의 편제는 땅이 方 1,000里요, 公侯의 편제는 모두 方100里요, 伯은 70里요, 子와 男은 50里라는 말에 따랐다. 包氏는 이에 의거하여 大國은 100里를 초과하지 않는다고 여겼으며, 周禮의 方 500里, 400里 등등의 封疆에 대해서는 믿지 않았다. 馬氏의 경우는 이름을 말하고, 包氏의 경우는 이름을 말하지 않은 것은, 包氏의 경우 그 아버지의 이름을 피하기 위한 것이다. [즉, 集解를 쓴 何晏의 아버지 이름이 包氏의 이름과 같기 때문에 이를 피하기 위한 것이다] □義疑, 故兩存焉□라고 한 것은, 왜냐하면 周禮는 周公이 太平盛大를 이룬 때의 책으로 한 세대의 위대한 책이지만, 王制는 漢나라 文帝때 博士로 하여금 짓게 한 것이고, 孟子는 鄒나라 사람으로 이름은 軻이고 孔子의 손자인 子思를 師事하였으며 儒術의 道를 닦아 □孟子□ 7篇을 지었으니 또한 세상에 저명하고 聖人에 버금가는 大才이시니, 지금 馬氏와 包氏가 각각 그 근거를 내세워, 그 옳고 그름을 판정하기 어려워 뜻을 함부로 버리거나 취하지 못하고, 의심스럽기 때문에 그 두 說을 모두 남겨둔다는 것이다.□ [譯註: 質, 正也. 命世, 名世同) ○包曰作使에서 農務까지. ○正義에 말하였다. □□作使民, 必以其時□라고 한 것은 都邑이나 城郭 등을 축조하는 것을 일컫는다. 왜냐하면, 都邑이란 사람들이 모인 곳이니, 국가의 울타리와 백성들을 위한 보장 장치가 견고하지 못하면 무너지고, 수리하지 않으면 붕괴되므로, 비록 도적떼와 임하고 있지 않더라도 반드시 농한기 때에 그 방비를 철저히 하여 농사일을 방해해서는 안되기 때문이다. 春秋의 莊公 29年, 左氏傳에, 모든 토목공사는 龍星이 나타날 때 쯤에 농사일을 끝내고, 경계시키는 일이라고 하였다. 이에 대한 注를 보면, 지금은 9月, 周나라 역법에 의하면 11月에 龍星자리인[譯註: 28宿 중 東方의 宿] 角星과 亢星이 새벽에 東方에 나타나면, 三務를[譯註: 봄, 여름, 가을 등 3철의 농사를] 비로소 끝내니, 백성들을 토목공사로써 경계시킨다고 하였다. [左氏傳의] 火星이 나타나면 토목공사에 사용할 기물들을 이룬다에 대해서는 注를 보면, 大火星과 心星은 角星과 亢星의 다음에 나타나는 것이요, 이때에 축조에 쓰이는 기물들을 이루는 것이라고 하였다. [左氏傳의] 水星이 초저녁 중천에 뜨는 시기에 일을 한다고 한 것에 대해서는 注에 이르기를, 지금 10月에, 초저녁에 水星이 하늘의 중앙에 자리잡을 시기에, 이때에 板幹을 세워 일을 일으킨다고 하였다. [左氏傳의] 冬至에 공사를 마쳐야 한다고 한 것에 대해서는 注에 이르기를, 해가 남쪽에 이르러 微陽이 비로소 動하기 때문에, 토목공사를 그친다고 하였다. 만약 그후에 그 門戶와 도로와 다리, 城郭, 牆塹이 손괴된 곳이 있으면 그저 손괴될 때마다 수리한다고 하였기 때문에 僖公 20年, 左傳에 이르기를, 열어 펼치거나 막아버리는 모든 일들은 때에 따른다고[손괴될 때마다 수리한다고] 한 것이 그런 것이다.[古注: 門戶,道橋 謂之啓. 城郭,牆塹, 謂之塞] 王制에서는 백성들의 노동력을 사용할 때는 1년에 3일을 넘지 않는다고 하였고, 周禮, 均人職에서는, 무릇 노동력을 고르게 사용할 때는 풍흉에 따라서 하니, 풍년인 경우에는 일을 함에 3일을 고르게 사용하고, 중간 해인 경우에는 일을 함에 2일을 고르게 사용하고, 흉년이면 일을 함에 1일을 고르게 사용한다고 한 것들은 모두 백성들의 노동력을 중히 여겨 그 농사일을 방해하거나 뺏앗지 않으려는 것이었다.□ [古注: 公, 事也. 旬, 均也. 謂爲事均用三日也]

子曰: 弟子入則孝, 出則弟, 謹而信. 汎愛衆而親仁. 行有餘力, 則以學文. 馬曰: 文者, 古之遺文.

스승께서 말씀하셨다. □어린 자와 자식들은 집에 들어가면 부모에게 효도하고, 나가면 어른에게 공순해야 하니, 삼가고 신실해야 한다. 또한 널리 뭇사람들을 사랑하되, 仁한 자를 친히 해야 한다. 이를 행하고도 여력이 있어야 글을 배울 수 있는 것이다.□ 馬氏가 말하였다. □文이란 선인들이 남긴 글이다.□

[疏]子曰弟子, 至學文. ○正義曰: 此章, 明人以德爲本, 學爲末. 男子後生爲弟. 言爲人弟與子者, 入事父兄, 則當孝與弟也; 出事公卿, 則當忠與順也. 弟, 順也. 入, 不言弟; 出, 不言忠者: 互文可知也. 下孔子云: □出則事公卿, 入則事父兄,□ 孝經云: □事父孝, 故忠可移於君; 事兄弟, 故順可移於長□是也. □謹而信□者, 理兼出入; 言恭謹而誠信也. □汎愛衆□者: 汎者, 寬博之語; 君子尊賢而容衆, 或博愛衆人也. □而親仁□者, 有仁德者, 則親而友之. 能行已上諸事, 仍有間暇餘力, 則可以學先王之遺文. 若徒學其文, 而不能行上事, 則爲言非行僞也. 注言□古之遺文□者, 則詩書禮樂易春秋六經是也.

[疏] 子曰弟子에서 學文까지 ○正義에 말하였다. □이 章에서는, 사람은 먼저 德을 근본으로 하고 학문을 그 다음으로 삼아야 함을 설명하고 있다. 남자로서 나중에 태어난 자가 弟이다. 이 章에서는 사람의 아우가 되고 자식이 된 자들은 집에 들어가서 부모와 형을 섬길 때는 마땅히 부모에게 효도하고 형에게 공순해야 하며, 나가서 公卿을 섬길 때는 마땅히 윗사람에게 자신의 마음을 다하고 순응해야 함을 말하고 있다. [出則弟에서] 弟는 順이다. 집에 들어갔을 때는 弟를 말하지 않고, 나왔을 때는 忠을 말하지 않은 것은 글이 댓구가 되어 서로 미루어 알 수 있기 때문이다. 즉, 아래 子罕篇에서 孔子께서 □나가서는 公卿을 섬기고, 들어와서는 父兄을 섬긴다□라고 말씀하셨으며, 孝經에서는 □부모를 섬김에 효성스러운 까닭에 忠을 임금에게 옮길 수 있으며, 兄을 섬김에 공순한 까닭에 順을 어른에게 옮길 수 있다□라고 한 것들이 바로 그런 것이다. □謹而信□이라는 것은 이치상 [당연히] 出入을 겸하여 말하는 것이니, 恭謹하고 誠信함을 말하는 것이다. □汎愛衆□에서, 汎은 넓다는 말이니, 君子는 賢者를 존중하고 衆人을 포용한다는 것이거나, 또는 衆人을 널리 사랑한다는 것이다. □而親仁□이라는 것은 仁德이 있는 자는 가까이 하여 벗으로 삼는다는 것이다. 이상의 여러 일들을 능히 해낸 뒤에 겨우 여가와 여력이 있으면 先王들이 남기신 글들을 배울 수 있는 것이다. 단지 그 글들만 배우고 위의 일들을 능히 해내지 못한다면 그 자의 言行은 그릇되고 거짓된 것이 된다. 注에 □古之遺文□이라 한 것은 詩, 書, 禮, 樂, 易, 春秋 등 六經이 바로 그것이다.□

子夏曰: 賢賢易色; 孔曰: 子夏, 弟子, 卜商也. 言以好色之心好賢, 則善. 事父母, 能竭其力; 事君, 能致其身; 孔曰: 盡忠節, 不愛其身. 與朋友交, 言而有信: 雖曰未學, 吾必謂之學矣.

子夏가 말하였다. □賢者를 賢者로 여기기를 女色으로 바꾸어 하고, 孔氏가 말하였다. □子夏는 孔子의 弟子이며, 성명은 卜商이다. 好色하는 마음으로 賢者를 좋아하면 좋다는 것을 말한다.□ 父母를 섬김에는 자신의 힘을 능히 다하며, 임금을 섬김에는 자신의 몸을 다 바치고, 孔氏가 말하였다. □忠節을 다하며, 자신의 몸을 아끼지 않는 것이다.□ 朋友와 사귐에 있어서 말에 신의가 있으면, 비록 사람들이 그를 배우지 아니하였다고 말하더라도, 나는 반드시 그를 배웠다고 말하리라.□

[疏]子夏曰, 至學矣. ○正義曰: 此章, 論生知美行之事. □賢賢易色□者: 上賢, 謂好尙之也; 下賢, 謂有德之人. 易, 改也. 色, 女人也. 女有姿色, 男子悅之, 故經傳之文, 通謂女人爲色人多. 好色不好賢者, 能改易好色之心以好賢, 則善矣; 故曰□賢賢易色□也. □事父母, 能竭其力□者, 謂小孝也; 言爲子事父, 雖未能□不□,□ 但竭盡其力, 服其勤勞也. □事君, 能致其身□者, 言爲臣事君, 雖未能將順其美匡救其惡, 但致盡忠節, 不愛其身, 若童汪□也. □與朋友交, 言而有信□者, 謂與朋友結交, 雖不能切磋琢磨, 但言約而每有信也. □雖曰未學, 吾必謂之學矣□者, 言人生知行此四事, 雖曰未嘗從師伏膺學問, 然此爲人行之美矣, 雖學亦不是過, 故吾必謂之學矣. ○注□孔曰: 子夏, 弟子, 卜商.□ ○正義曰: 案史記仲尼弟子傳云: □卜商, 字子夏, 衛人也. 少孔子四十四歲. 孔子旣沒, 居西河敎授, 爲魏文侯師.□

[疏] 子夏曰에서 學矣까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 태어나면서부터 美行을 아는 일에 대해 논하고 있다. □賢賢易色□에서, 위에 있는 賢은 좋아하고 존중한다는 것을 일컫는다. 아래에 있는 賢은 德이 있는 사람을 말한다. 易은 改이고, 色은 여자이다. 여자가 아리따운 色을 지니고 있으면 남자들이 좋아하기 때문에, 經傳의 글중에는 여자를 色[人]으로 통칭하는 일이 많다. 여색은 좋아하면서 賢者를 좋아하지 않는 자는 好色하는 마음으로 바꿔서 賢者를 좋아하면 좋다는 것이니, 그래서 □賢賢易色□이라고 말하는 것이다. □事父母, 能竭其力□이라는 것은 자그마한 孝를 일컫는 것이니, 즉, 자식된 자가 부모를 섬김에 비록 아직 孝가 없어지지 않도록注1) 하지는 못하더라도, 다만 자신의 온 힘을 다하여 그 노고를 맡아야 함을 말하는 것이다. □事君, 能致其身□이라는 것은 신하된 자가 임금을 섬김에 비록 아직 그 임금의 좋은 점을 받들어 행하고 그 나쁜 점을 바로잡아 구제하지는注2) 못하더라도, 다만 어린 아이 汪□처럼注3) 충절을 다 바쳐 자신의 몸을 아끼지 않음을 말하는 것이다. □與朋友交, 言而有信□이라는 것은 朋友와 교제를 맺음에 비록 切磋琢磨注4)하지는 못하더라도, 다만 언약을 함에 있어서 항상 신의가 있어야 함을 말하는 것이다. □雖曰未學, 吾必謂之學矣□라는 것은 사람이 태어나면서부터 이러한 네가지 일을 행할 줄 안다면, 일찍이 스승을 따라 학문을 엎드려 받지 않았다고 말하더라도, 이는 사람의 행실에 있어서 아름다운 것이다. 비록 배운다고 하더러도 또한 이를 지나는 것은 아니므로, 나는 반드시 그를 배웠다고 말하겠노라 하는 것이다.□ ○注에 □孔曰: 子夏, 弟子, 卜商□이라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □史記, 仲尼弟子傳을 살펴보면, 卜商은 字가 子夏이고 衛나라 사람이며, 孔子보다 44세 어리고, 孔子가 돌아가시자 西河에서 거하며 敎授하고, 魏나라 文侯의 스승이 되었다고 한다.□

注1) 朱注: □, 竭也. 詩經, 大雅·生民之什·旣醉에 보인다.

威儀孔時, 君子有孝子. 孝子不□, 永錫爾類: 孝子의 효성이 그치지 않음을 말한다.

注2) 孝經正義에 보인다. <事君章第十七>

子曰, 君子之事上也, 進思盡忠, 退思補過, 將順其美, 匡救其惡, 故上不能相親也.

(古注) 將, 行也. 救, 止也.

注3) 童汪□ : 禮記, 檀弓下에 보인다.

齊나라가 魯에 쳐들어오자, 모두들 도망갔으나, 아이 汪□만은 齊나라 군대에 들어가 싸우다 죽었다. 禮記에는 重汪□로 되어 있으나, 重은 童과 같다.

注4) 詩經, 衛風·淇奧에 나온다.

子曰: 君子不重則不威, 學則不固. 孔曰: 固, 蔽也. 一曰: 言人不能敦重, 旣無威嚴, 學又不能堅固識其義理. 主忠信, 無友不如己者, 過則勿憚改. 鄭曰: 主, 親也. 憚, 難也.

스승께서 말씀하셨다. □君子가 진중하지 아니하면 위엄이 없고, 배우면 가려짐이 없다. 孔氏가 말하였다. □固는 蔽(덮다)이다.□ 일설에는 사람이 돈중하지 못하면, 위엄도 없으며, 배움도 견고하지 못하여 그 배운 바의 뜻과 이치를 알지 못한다고 한다. 忠信한 자를 주로 하고, 나만 못한 자는 벗으로 삼지 않으며, 허물이 있으면 고치기를 꺼려하지 마라.□ 鄭氏가 말하였다. □主는 親이다. 憚은 難이다.□

[疏]子曰, 至憚改. ○正義曰: 此章, 勉人爲君子也. □君子不重則不威, 學則不固□者, 其說有二. 孔安國曰: 固, 蔽也; 言君子當須敦重, 若不敦重, 則無威嚴, 又當學先王之道, 以致□博聞强識,□ 則不固蔽也. 一曰: 固, 謂堅固; 言人不能敦重, 旣無威嚴, 學又不能堅固識其道理也; 明須敦重也. □主忠信□者: 主, 猶親也; 言凡所親狎, 皆須有忠信者也. □無友不如己□者, 言無得以忠信不如己者爲友也. □過則勿憚改□者: 勿, 無也, 憚, 猶難也; 言人誰無過, □過而不改, 是謂過矣,□ 過而能改, 善莫大焉, 故苟有過, 無得難於改也.

[疏] 子曰에서 憚改까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 사람들로 하여금 君子가 되도록 면려하고 있다. □君子不重則不威, 學則不固□는 그 說이 두가지가 있다. 孔安國은 固는 蔽(덮다)라고 하였으니, 君子는 마땅히 敦重해야 하니 敦重하지 아니하면 위엄이 없으며, 또한 마땅히 先王의 道를 배워서 □박학다문□注1)을 이루면 [미혹함에] 가려짐이 없음을 말한다. 또 한가지 說은 固는 堅固라고 하니, 사람이 敦重하지 아니하면, 위엄도 없고, 학문도 견고하지 못하여 그 道理를 알지 못함을 말한다. 이는 곧 敦重해야 함을 밝히고 있다. □主忠信□에서 主는 親이니, 무릇 가까이 대하는 자는 모두 忠信이 있는 자이어야 함을 말한다. □無友不如己□라는 것은 忠信이 나만 못한 자를 벗으로 삼아서는 안됨을 말하는 것이다. □過則勿憚改□에서 勿은 無이고, 憚은 難과 같으니, 사람 중에 누가 허물이 없으리요만, □허물이 있는데도 고치지 않는 것을 허물이라 하니,□注2) 허물이 있을 때 능히 고치면 이보다 더 좋은 것은 없으므로, 진실로 허물이 있으면 고치기를 어려워하지 말아야 함을 말한다.□

注1) 博聞强識(박문강지, 識, 記也)

禮記曲禮上에 나온다. 博聞强識而讓, 敦善行而不怠, 謂之君子.

注2) 論語, 衛靈公篇에 나온다.

曾子曰: 愼終追遠, 民德歸厚矣! 孔曰: 愼終者, 喪盡其哀. 追遠者, 祭盡其敬. 君能行此二者, 民化其德, 皆歸於厚也.

曾子가 말씀하셨다. □부모님께서 돌아가셨을 때 삼가고, 돌아가신지 오래된 부모님을 추모하면, 백성의 德이 두터워진다.□ 孔氏가 말하였다. □愼終이란 初喪시에 그 슬픔을 다하는 것이요, 追遠이란 祭祀시에 그 신중함을 다하는 것이다. 임금이 이 두가지 일을 능히 행한다면, 백성들은 그 임금의 德에 감화하여 모두 그 德이 두터워진다.□

[疏]曾子曰, 至厚矣. ○正義曰: 此章, 言民化君德也. □愼終□者: 終, 謂父母之喪也; 以死者人之終, 故謂之終; 執親之喪禮, 須謹愼盡其哀也. □追遠□者: 遠, 謂親終旣葬, 日月已遠也; 孝子感時念親, 追而祭之, 盡其敬也. □民德歸厚矣□者, 言君能行此愼終追遠二者, 民化其德, 皆歸厚矣; 言不偸薄也.

[疏] 曾子曰에서 厚矣까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 백성이 임금의 德에 감화됨을 말하고 있다. 愼終에서 終은 父母의 喪을 일컫는다. 죽음이란 것은 사람에게 있어 終이므로 그것을 일컬어 終이라 하는 것이니, 부모의 喪禮를 집행함에는 마땅히 근신하며 그 슬픔을 다하여야 하는 것이다. 追遠에서 遠은 부모님이 돌아가셔서 장례까지 끝내고 세월이 이미 멀어졌음을 일컫는 것이니, 효자는 때를 감지하여[禮記注疏에 보임] 부모님을 생각하고 추모하여 제사를 지낼 때 그 신중함을 다하는 것이다. □民德歸厚矣□라는 것은 임금이 능히 이 愼終과 追遠의 두가지 일을 행한다면 백성이 그 임금의 德에 감화하여 모두 그 德이 두터워짐을 말하는 것이니, 德이 엷어지지 않음을 말하는 것이다.注1)□

注1) 論語泰伯篇에 □君子篤於親, 則民興於仁, 故舊不遺, 則民不偸□라고 보임. 偸, 薄也.

子禽問於子貢曰: 夫子至於是邦也, 必聞其政; 求之與? 抑與之與? 鄭曰: 子禽, 弟子, 陳亢也. 子貢, 弟子, 姓端木, 名賜. 亢怪孔子所至之邦, 必與聞其國政, 求而得之邪, 抑人君自願與之爲治. 子貢曰: 夫子溫,良,恭,儉,讓以得之; 夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與! 鄭曰: 言夫子行此五德而得之, 與人求之異; 明人君自與之.

子禽이 子貢에게 물었다. □夫子께서 이 나라에 오시면 반드시 그 정사를 들으시니, 이는 夫子께서 구하시는 것입니까? 아니면 임금들이 함께 하고자 하는 것입니까?□ 鄭氏가 말하였다. □子禽은 孔子의 弟子로 성명은 陳亢이다. 子貢도 孔子의 弟子로 姓은 端木이고 名은 賜이다. 亢은 孔子께서 도착한 나라에서는 반드시 그 國政에 참여하여 들으시니, 이는 孔子께서 구하여 얻으신 것인지, 아니면 임금 스스로가 孔子와 더불어 함께 정치를 하고자 해서인지를 궁금해 하였다.□ 子貢이 답하였다. □夫子께서는 溫, 良, 恭, 儉, 讓으로 얻으시니, 夫子의 구하심은 아마도 다른 사람들이 구하는 것과는 다를 것이다!□ 鄭氏가 말하였다. □夫子께서는 이 다섯가지 德을 행하여 얻으신 것이니, 다른 사람들이 구하는 것과는 다르다는 것을 말하는 것이며, 이는 임금 스스로가 夫子와 더불어 함께 하신 것임을 밝힌 것이다.□

[疏]子禽, 至求之. ○正義曰: 此章, 明夫子由其有德, 與聞國政之事. □子禽問於子貢曰: 夫子至於是邦也, 必聞其政求之與? 抑與之與?□者, 子禽疑怪孔子所至之邦, 必與聞其國之政事, 故問子貢曰, 此是孔子求於時君而得之與? 抑人君自願與夫子爲治與? 抑,與, 皆語辭. □子貢曰: 夫子溫,良,恭,儉,讓以得之; 夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與!□者, 此子貢□辭也. 敦柔潤澤, 謂之溫; 行不犯物, 謂之良; 和從不逆, 謂之恭; 去奢從約, 謂之儉; 先人後己, 謂之讓: 言夫子行此五德, 而得與聞國政, 他人則就君求之, 夫子則脩德, 人君自願與之爲治, 故曰□夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與!□ 諸,與, 皆語辭. ○注□鄭曰, 至爲治□ ○正義曰: 云□子禽, 弟子, 陳亢; 子貢, 弟子, 姓端木, 名賜□者, 家語七十二弟子篇云: □陳亢, 陳人. 字子禽. 少孔子四十歲.□ 史記弟子傳云: □端木賜, 字子貢. 少孔子三十一歲.□ 云□求而得之邪?□者: 邪, 未定之辭.

[疏] 子禽에서 求之까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 夫子께서 有德하시기 때문에 國政에 참여하여 듣는 일에 대해서 설명하고 있다. □子禽問於子貢曰: 夫子至於是邦也, 必聞其政求之與? 抑與之與?□라는 것은 子禽이 孔子께서 도착한 나라에서는 반드시 그 나라의 政事를 더불어 함께 듣는 것을 의아해 하였기 때문에 子貢에게 묻기를, 이는 孔子께서 당시의 임금에게 구하여 얻는 것입니까? 아니면 임금 스스로가 夫子와 더불어 함께 정치를 하고자 해서입니까? 라고 하는 것이다. 抑과 與는 모두 어조사이다. □子貢曰: 夫子溫,良,恭,儉,讓以得之; 夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與!□라는 것은 子貢이 대답하는 말이다. 敦柔하고 潤澤한 것을 溫이라 하며, 행함에 다른 사람을 범하지 않는 것을 良이라 하며, 조화롭게 따르며 거스리지 않는 것을 恭이라 하며, 사치를 버리고 절약을 따르는 것을 儉이라 하며, 남을 먼저 하고 자기를 뒤로 하는 것을 讓이라 한다. 夫子께서는 이 다섯가지 德을 행하셔서 國政에 참여하여 들으실 수 있었으니, 다른 사람들은 임금에게 나아가 구하는데 반하여 夫子께서는 이러한 德을 닦으셨을 뿐이고, 임금이 자원하여 더불어 함께 정치를 하고자 하였음을 말하는 것이다. 그래서, □夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與!□라고 하는 것이다. 諸와 與는 모두 어조사이다.□ ○注에, 鄭曰에서 爲治까지. ○正義에 말하였다. □□子禽, 弟子, 陳亢; 子貢, 弟子, 姓端木, 名賜□이라고 한 것은 孔子家語, 七十二弟子篇에 이르기를, 陳亢은 陳나라 사람이며, 字는 子禽이고, 孔子보다 40歲 어리다고 하였으며, 史記, 弟子傳에 이르기를, 端木賜는 字가 子貢이며, 孔子보다 31歲 어리다고 하였다. □求而得之邪?□에서 邪(야)는 未定辭이다.□ [譯註: 의문문은 확정된 문장이 아니므로, 옛날에는 지금의 □의문형 어조사□를 未定之辭라고 칭하였다. 譯註: 與聞에서의 與는 참여하다는 뜻이고, 그 나머지는 어조사의 與이거나, 또는 더불다, 함께하다의 與이다]

子曰: 父在, 觀其志; 父沒, 觀其行; 孔曰: 父在, 子不得自專, 故觀其志而已. 父沒, 乃觀其行. 三年無改於父之道, 可謂孝矣! 孔曰: 孝子在喪哀慕, 猶若父存, 無所改於父之道.

스승께서 말씀하셨다. □부모님이 살아계실 때는 그 자식의 뜻을 살펴보고, 부모님이 돌아가셨을 때는 그 자식의 행실을 살펴보아야 하니, 孔氏가 말하였다. □부모님이 살아계실 때는 자식이 마음대로 할 수 없으므로 그 자식의 뜻을 살펴볼 따름이다. 부모님께서 돌아가신 때에야 비로소 그 자식의 행실을 살펴본다.□ 삼년동안 부모님의 방식을 고치지 말아야 孝라 할 수 있느니라.□ 孔氏가 말하였다. □효자는 喪中에 애달퍼하고 그리워함을 마치 부모님이 살아계신 듯이 하여, 부모님의 방식을 고침이 없다.□

[疏]子曰, 至孝矣. ○正義曰: 此章, 論孝子之行. □父在, 觀其志□者: 在心爲志; 父在, 子不得自專, 故觀其志而已. □父沒, 觀其行□者, 父沒, 可以自專, 乃觀其行也. □三年無改於父之道, 可謂孝矣□者, 言孝子在喪三年哀慕, 猶若父存, 無所改於父之道, 可謂爲孝也.

[疏] 子曰에서 孝矣까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 효자의 행실에 대해서 논하고 있다. □父在, 觀其志□에서 마음속에 있는 것이 志이니, 부모님이 살아계실 때 자식은 마음대로 할 수 없으므로 자식의 그 志를 살펴볼 따름이다. □父沒, 觀其行□이라는 것은 부모님께서 돌아가셨을 때는 자기 마음대로 할 수 있으므로, 비로소 자식의 그 행실을 살펴볼 수 있다. □三年無改於父之道, 可謂孝矣□라는 것은 효자는 삼년간의 喪中에 애달퍼하고 그리워함을 마치 부모님이 살아계신 듯이 하여, 부모님의 방식을 고침이 없어야 孝가 된다고 말할 수 있다.□

有子曰: 禮之用, 和爲貴; 先王之道, 斯爲美. 小大由之, 有所不行; 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也. 馬曰: 人知禮貴和, 而每事從和, 不以禮爲節, 亦不可行.

有子가 말하였다. □禮를 쓸 때는 和를 귀하게 여기니, 先王의 道는 이를 아름답게 여기셨다. 작고 큰 일이 모두 이를 따랐으되, 행해서는 안될 것이 있으니, 和할 줄만 알아 和하고, 禮로써 조절하지 아니하면 이는 또한 행해서는 안될 것이다.□ 馬氏가 말하였다. □사람이 禮에 있어서 和를 귀하게 여기는 것만 알고, 매사에 和만 쫓고 禮로써 조절하지 않는다면 이는 또한 행해서는 안된다.□

[疏]有子曰, 至行也. ○正義曰: 此章, 言禮樂爲用, 相須乃美. □禮之用, 和爲貴□者: 和, 謂樂也; 樂主和同, 故謂樂爲和, 夫□禮勝則離, 謂所居不和也,□ 故禮貴用和, 使不至於離也. □先王之道, 斯爲美□者: 斯, 此也; 言先王治民之道, 以此禮貴和美; □禮節民心, 樂和民聲,□ □樂至則無怨, 禮至則不爭, 揖讓而治天下者, 禮樂之謂也,□ 是先王之美道也. □小大由之, 有所不行□者: 由, 用也; 言每事小大, 皆用禮而不以樂和之, 則其政有所不行也. □知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也□者, 言人知禮貴和, 而每事從和, 不以禮爲節, 亦不可行也.

[疏] 有子曰에서 行也까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 禮와 樂을 쓸 때는 서로 함께 하여야 비로소 아름답다는 것을 말하고 있다. □禮之用, 和爲貴□에서 和는 樂을 일컫는다. 樂은 조화롭게 함께 어울리는 것을 주로 하므로, 樂을 和라고 일컫는 것이다. 저 [禮記에서] □禮가 우세하면 支離해진다□고 하며, [注疏에서] □이는 처한 곳이 조화롭지 못함을 일컫는다□고 하였으니, 禮는 和를 쓰는 것을 귀히 여겨 支離함에 이르지 않게 한다. □先王之道, 斯爲美□에서 斯는 此이니, 先王들이 백성을 다스리는 방도는 이 □禮는 和를 귀히 여긴다□는 것을 아름답게 여김을 말하는 것이다. [禮記에서] □禮는 백성들의 마음을 절도있게 하고, 樂은 백성들의 소리를 조화롭게 한다□고 하며, 또한 □樂이 지극하면 원망함이 없고, 禮가 지극하면 다투지 아니한다. 공손히 사양하며 천하를 다스리는다고 하는 것은 바로 禮樂을 일컫는다(古注: 至, 達也, 行也)□라고 하니, 이것이 바로 先王들의 아름다운 방도이다. □小大由之, 有所不行□에서 由는 用이니, 작은 일이건 큰 일이건 매사에 모두 禮를 쓰되, 樂으로 조화롭게 하지 못하면 그 정치에 있어서 행해서는 안될 것이 있게 됨을 말한다. □知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也□라는 것은 사람이 禮에 있어서 和를 귀하게 여기는 것만 알고, 매사에 和만 쫓고 禮로써 조절하지 않는다면 이는 또한 행해서는 안됨을 말하는 것이다.□

有子曰: 信近於義, 言可復也. 復, 猶覆也. 義不必信, 信非義也. 以其言可反覆, 故曰近義. 恭近於禮, 遠恥辱也. 恭不合禮, 非禮也. 以其能遠恥辱, 故曰近禮也. 因不失其親, 亦可宗也. 孔曰: 因, 親也; 言所親不失其親, 亦可宗敬.

有子가 말씀하셨다. □신용은 義에 가까우니, 그 말을 실행해도 되기 때문이며, 復은 覆과 같다. 義에 있어서 반드시 신용을 지킬 필요는 없으며, 신용은 義가 아니다. 그 말을 되풀이 하여 행해도 되기 때문에, 義에 가깝다고 하는 것이다. 공손함은 禮에 가까우니, 치욕을 멀리할 수 있기 때문이다. 공손함이 禮에 맞지 아니하면 禮가 아니다. 능히 치욕을 멀리할 수 있기 때문에 禮에 가깝다고 하는 것이다. 친한 사람에게 있어 그 친함을 잃지 아니하면 또한 받들만 하다.□ 孔氏가 말하였다. □因은 親이니, 친한 사람에게서 그 친함을 잃지 아니하면 또한 받들어 존경할 만하다는 것이다.□

[疏]有子曰, 至宗也. ○正義曰: 此章, 明信與義,恭與禮不同, 及人行可宗之事. □信近於義, 言可復也□者: 復, 猶覆也; 人言不欺爲信, 於事合宜爲義; 若爲義事不必守信而信, 亦有非義者也; 言雖非義, 以其言可反復不欺, 故曰近義. □恭近於禮, 遠恥辱也□者: 恭惟卑巽, 禮貴會時; 若□巽在床下,□ 是□恭不合禮, 則非禮也□; 恭雖非禮, 以其能遠恥辱, 故曰近禮. □因不失其親, 亦可宗也□者: 因, 親也; 所親不失其親, 言□義之與比□也; 旣能親仁比義, 不有所失, 則有知人之鑒, 故可宗敬也; 言亦者, 人之善行可宗敬者非一, 於其善行可宗之中, 此爲一行耳, 故云亦也. ○注□義不必信, 信非義也.□ ○正義曰: 云□義不必信□者: 若春秋□晉士□帥師侵齊, 聞齊侯卒, 乃還; 春秋善之,□ 是合宜不必守信也. 云□信非義也□者: 史記□尾生與女子期於梁下, 女子不來, 水至不去, 抱柱而死□是; 雖守信而非義也.

[疏] 有子曰에서 宗也까지. ○正義에 말하였다. □이 章에서는 信과 義, 그리고 恭과 禮가 서로 같지 아니하다는 것과 사람의 행실에 있어서 받들어 존경할 만한 일에 대해서 설명하고 있다. □信近於義, 言可復也□에서 復은 覆과 같고, 다른 사람의 말을 속이지 아니하는 것이 信이고, 일에 있어서 올바름에 부합하는 것이 義이다. 義로운 일을 행함에 신용을 지킬 필요가 없는데도 신용을 지킨다면 또한 義롭지[事理에 부합하지] 아니한 것이 있게 된다. 그 말을 지키는 것은[譯注, 言, 當作信] 비록 義는 아니지만, 그 말을 되풀이 하여 실행하고 속이지 아니하므로 義에 가깝다고 하는 것이다. □恭近於禮, 遠恥辱也□라는 것은, 恭은 오직 낮추고 겸손한 것이지만, 禮는 때에 부합하는 것을 귀히 여긴다.[譯注: 會, 適也] [周易에] □巽在床下□와 같은 것이 바로 □공손함이 禮에 부합하지 아니하면 禮가 아니다注1)라고 하는 것이다. 공손함은 비록 禮는 아니지만, 능히 치욕을 멀리할 수 있으므로 禮에 가깝다고 하는 것이다. □因不失其親, 亦可宗也□에서 因은 親이고, 친히 하는 자에게서 그 친함을 잃지 않는다는 것은 [論語, 里仁篇에 나오는] □義를 따른다(朱注: 比, 從也)□는 것을 말하니, 이미 능히 仁을 친히 하고, 義를 따르면서 잃는 바가 없다면 知人(친구)들의 귀감이 되는 까닭에 또한 받들어 존경할 만한 것이다. 亦이라고 말한 것은 사람의 善行 중에 받들어 존경할 만한 것은 하나 둘이 아니므로, 그 善行으로서 받들 만한 것 가운데 이것은 그 한가지 행실일 뿐이기 때문에 亦이라고 한 것이다.□ ○注에 □義不必信, 信非義也□라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □□義不必信□이란 것은 春秋에 □晉나라 士인 □가 군대를 통솔하여 齊나라에 침입할 때, 齊나라 侯가 죽었다는 말을 듣고는 마침내 돌아왔으니, 春秋에서는 이를 좋게 여겼다□는 것이 바로 □올바름에 부합하여, 신용을 지킬 필요가 없다□는 것이다. □信非義也□라고 한 것은, 史記에서, 尾生과 女子가 다리밑에서 만나기로 약속하였는데, 女子가 오지 않고, 물이 불어차는데도 그 다리밑을 떠나지 않고, 다리 기둥을 껴안고 결국 죽었다고 하는데, 이것이 바로 비록 신용을 지키되 義가 아닌 예이다.□

注1) 周易, 巽卦에 나오는 말로서, 巽卦의 九二자리는 陰의 자리로서, 이미 낮은 위치에 있는데, 또 공손함이 床아래에 있다고 하니, 그 공손함이 너무 지나쳐 禮에 부합하지 않는다는 뜻이다.

子曰: 君子食無求飽, 居無求安, 鄭曰: 學者之志, 有所不暇. 敏於事, 而愼於言, 就有道而正焉; 可謂好學也已. 孔曰: 敏, 疾也. 有道, 有道德者. 正, 謂問事是非.

스승께서 말씀하셨다. □君子는 먹음에 배부름을 구하지 아니하고, 거함에 편안함을 구하지 아니하며, 鄭氏가 말하였다. □學者의 뜻에는 신경 쓸 겨를이 없는 일들이 있다.□ 일은 민첩하게 하되 말은 신중히 하며, 道가 있는 곳에 나아가 올바름을 구한다면, 배우기를 좋아한다고 말할 수 있으리라.□ 孔氏가 말하였다. □敏은 疾(빠르다)이다. 有道는 道德이 있는 자를 말한다. 正은 일의 是非를 묻는 것을 말한다.□

[疏]子曰君子, 至也已. ○正義曰: 此章, 述好學之事. □君子食無求飽, 居無求安□者, 言學者之志, 樂道忘飢, 故不暇求其安飽也. □敏於事, 而愼於言□者: 敏, 疾也; 言當敏疾於所學事業, 則有成功, 說命曰□敬遜務時敏, 厥脩乃來□是也; 學有所得, 又當愼言說之. □就有道而正焉□者: 有道, 謂有道德者; 正, 謂問其是非; 言學業有所未曉, 當就有道德之人, 正定其是之與非, 易文言曰□問以辨之□是也. □可謂好學也已□者: 總結之也; 言能行在上諸事, 則可謂之爲好學也.

[疏] 子曰君子에서 也已까지. ○正義에 말하였다. □이 章은 好學의 일을 서술하고 있다. □君子食無求飽, 居無求安□이라는 것은 學者의 뜻에는 道를 즐겨 배고픔을 잊는 까닭에 편안함과 배부름을 구할 겨를이 없다. □敏於事, 而愼於言□에서, 敏은 疾이니, 배운 바인 事業을 마땅히 민첩하게 하면 성공함이 있을 것이니, [書經의] 說命篇에 이르기를, 신중하고 겸손하며 애써서 항시 민첩하게 하면 그 닦임이 마침내 찾아올 것이라 한 것이 바로 이를 두고 하는 말이다. 배움에 얻은 바가 있으면 또한 마땅히 신중히 말해야 함을 뜻한다. □就有道而正焉□에서 有道는 道德이 있는 자를 일컫는 것이요, 正은 그 是非를 묻는 것을 일컫는 것이니, 이는 학업 중에 아직 깨닫지 못한 것이 있으면 마땅히 道德이 있는 사람에게 나아가 그 是와 非를 올바로 정해야 함을 말하니, 周易, 文言傳에 □물어서 가린다□는 것이 바로 그런 것이다. □可謂好學也已□는 앞의 말씀들을 총결하는 것이니, 능히 위에 있는 여러 일들을 해낼 수 있다면 그것은 好學이 된다고 말할 수 있다는 것이다.□

子貢曰: 貧而無諂, 富而無驕, 何如? 子曰: 可也! 孔曰: 未足多. 未若貧而樂, 富而好禮者也. 鄭曰: 樂, 謂志於道, 不以貧爲憂苦. 子貢曰: 詩云□如切如磋, 如琢如磨,□ 其斯之謂與! 孔曰: 能貧而樂道, 富而好禮者, 能自切磋琢磨. 子曰: 賜也! 始可與言詩已矣! 告諸往而知來者! 孔曰: 諸, 之也; 子貢知引詩以成孔子義, 善取類, 故然之. 往, 告之以貧而樂道. 來, 答以切磋琢磨.

子貢이 물었다. □가난하면서도 아첨하지 아니하며, 부유하면서도 교만하지 아니하면 어떻습니까?□ 스승께서 말씀하셨다. □可하다! 그러나, 孔氏가 말하였다. □이는 아직 만족스럽지 못한 부분이 많다는 것이다.□ 가난하면서도 즐거워하고, 부유하면서도 禮를 좋아하는 것만은 못하니라.□ 鄭氏가 말하였다. □즐겁다는 것은 道에 뜻을 두었음을 말하니, 가난함을 괴로워하고 근심하지 않는 것이다.□ 子貢이 말하였다. □詩經에 이르기를, □切磋琢磨□라 하니, 이 구절은 아마도 이런 경우를 두고 하는 말이겠군요!□ 孔氏가 말하였다. □가난하면서도 능히 道를 즐거워하며, 부유하면서도 능히 禮를 좋아한다는 것은 능히 스스로 切磋琢磨하는 것이다.□ 스승께서 말씀하셨다. □賜야! 비로소 함께 詩를 이야기할 만하구나! 좀전의 것을 말해주니, 받아쳐 나올 말을 아는구나!□  孔氏가 말하였다. □諸는 之(代辭)이다. 子貢이 詩經을 인용하여 孔子의 속뜻을 온전히 이루어낼 줄 알고, 비슷한 예를 잘 취하였으므로 [孔子께서] 그렇다고 하시는 것이다. 往(좀전의 것)이란 가난하면서도 道를 즐거워한다고 말해준 것이다. 來(받아쳐 나올 것)이란 切磋琢磨로 [子貢이] 대답한 것이다.□

[疏]子曰, 至來者. ○正義曰: 此章, 言貧之與富, 皆當樂道自脩也. □貧而無諂, 富而無驕, 何如?□者: 乏財曰貧, □說爲諂, 多財曰富, 傲逸爲驕; 言人貧多□說, 富多傲逸, 若能貧無諂□, 富不驕逸, 子貢以爲善, 故問夫子曰, 其德行何如. □子曰: 可也!□者, 此夫子答子貢也; 時子貢富, 志怠於學, 故發此問意, 謂不驕而爲美德, 故孔子抑之; 云□可也! 言未足多. 未若貧而樂, 富而好禮者也□者: 樂, 謂志於善道, 不以貧爲憂苦; 好, 謂閑習禮容, 不以富而倦略; 此則勝於無諂無驕, 故云未若, 言不如也. □子貢曰: 詩云如切如磋, 如琢如磨, 其斯之謂與!□者: 子貢知師勵己, 故引詩以成之; 此衛風淇奧之篇, 美武公之德也; 治骨曰切, 象曰□, 玉曰琢, 石曰磨; 道其學而成也, 聽其規諫以自脩, 如玉石之見琢磨; 子貢言: 貧而樂道, 富而好禮, 其此能切磋琢磨之謂與! □子曰: 賜也! 始可與言詩已矣!□者: 子貢知引詩以成孔子義, 善取類, 故呼其名而然之. □告諸往而知來者□者: 此言可與言詩之意; 諸, 之也; 謂告之往以貧而樂道,富而好禮, 則知來者切磋琢磨, 所以可與言詩也.

[疏] 子曰에서 來者까지. ○正義에 말하였다. □이 章에서는 가난함과 부유함 모두 마땅히 道를 즐거워하고 스스로 닦아야 함을 말하고 있다. □貧而無諂, 富而無驕, 何如?□에서, 재물이 부족한 것을 貧이라 하고, 말재주를 부리며 말하는 것이 諂이고, 재물이 많은 것을 富라 하고, 오만하고 방일(放逸)한 것이 驕이니, 사람이 가난하면 말재간을 부리며 아첨하는 일이 많고 부유하면 오만하고 제멋대로인 경우가 많은데, 가난하면서도 말재간을 부리며 아첨함이 없으며, 부유하면서도 교만하고 제멋대로 하지 않는 것과 같은 것을 子貢은 좋다고 여겼으므로 夫子에게 묻기를, 그 德行이 어떠합니까라고 묻는 것이다. □子曰: 可也!□는 夫子께서 子貢에게 답하시는 것이다. 당시에 子貢은 부유하였고, 학업에는 뜻이 나태해졌기에 이를 말하여 [孔子의] 생각을 물은 것인데, 교만하지 않는 것을 미덕이라고 말하니, 孔子께서 억제하신 것이다. □可也! (言未足多.) 未若貧而樂, 富而好禮者也□에서 樂은 좋은 道에 뜻을 두어 가난함을 걱정하지 않음을 말하는 것이요, 好는 禮容을 익혀 부유하다고 해서 나태해지거나 소략하게 하지 않음을 말하는 것이니, 과연 이러하다면 아첨함이 없고, 교만함이 없는 것보다도 낫다.[譯註: 閑, 習也] 그래서 未若이라 말씀하셨으니, 이는 그만 못하다는 말이다. □子貢曰: 詩云如切如磋, 如琢如磨, 其斯之謂與!□에서, 子貢은 스승께서 자기를 면려하시는 것이라는 것을 알았기 때문에 詩를 인용하여 [孔子의 의향을] 완성한 것이다. 이 詩는 衛風, 淇奧篇으로 武公의 德을 찬미한 것이다. 뼈를 다루는 것을 切이라 하고, 상아를 다루는 것을 □라 하고, 옥을 다루는 것을 琢이라 하고, 돌을 다루는 것을 磨라 한다. 이는 그 배워서 완성함을 일컫는 것이니, 그러한 규제와 간언을 받아서 스스로 몸을 닦기를 玉石이 쪼고 갊을 받는 것과 같이 하는 것이다.[譯註: 道, 言也. 聽,見, 皆被動詞也] 그래서 子貢이 말하기를, 가난하면서도 道를 즐거워하며, 부유하면서도 禮를 좋아한다는 夫子의 말씀은 아마도 이와 같이 능히 切磋琢磨함을 일컫는 것이겠군요라고 하는 것이다. □子曰: 賜也! 始可與言詩已矣!□라는 것은, 子貢은 詩를 인용하여 孔子의 뜻을 완성할 줄 알아, 그 비슷한 예를 잘 취하였기에, 그 이름을 불러 그렇다고 하시는 것이다. □告諸往而知來者□에서 이것은 더불어 함께 詩를 이야기할 만하다는 뜻을 말하는 것이다. 諸는 之이다. 이는 가난하면서도 樂道하며, 부유하면서도 好禮하다는 말로 좀전의 것을 알려주면, 切磋琢磨로 받아쳐 나올 것을 아니, 그래서 더불어 함께 詩를 말할 만함을 일컫는 것이다.□

子曰 : 不患人之不己知, 患不知人也!

스승께서 말씀하셨다. □남이 나를 알아주지 못함을 걱정하지 말고, 내가 남을 알아주지 못함을 걱정하라!□

[疏]□子曰: 不患人之不己知, 患不知人也.□ ○正義曰: 此章, 言人當責己而不責人. 凡人之情, 多輕易於知人, 而患人不知己, 故孔子抑之云: 我則不耳, 不患人之不己知, 但患己不能知人也.

[疏] □子曰: 不患人之不己知, 患不知人也□라고 한 부분. ○正義에 말하였다. □이 章은, 사람은 마땅히 자기를 責해야지, 남을 責해서는 안됨을 말하고 있다. 보통 사람들의 常情은 남을 알아주는 데는 소홀히 하면서 남이 나를 알아주지 않음을 걱정하는 일이 많으므로, 孔子께서 이를 억제하여 말씀하시길, □나의 경우는 그렇지 않다. 남이 나를 알아주지 못함을 걱정하지 아니하며, 다만 내가 남을 능히 알아주지 못할까만을 걱정한다□고 하신 것이다.□[譯註: 耳, 爾同, 然也]

附錄一, 28宿表.

宮	五行	四 神	번 호	한자명(별수)	고대의미의 추정	현재의 명칭(기준별)
東	木	靑 龍	1	角(2)	뿔	처녀자리 (□)
			2	亢(4)	목	처녀자리(□)
			3	□(4)	뿌리	천칭자리(□2)
			4	房(4)	방	전갈자리(□)
			5	心(3)	심장	전갈자리(□)
			6	尾(9)	꼬리	전갈자리(□1)
			7	箕(4)	키	궁수자리(□)
北	水	玄 武	8	南 斗(6)	남쪽국자	궁수자리(□)
			9	牛(6)	소	염소자리(□)
			10	女(4)	여자	물병자리(□)
			11	虛(2)	공허	물병자리(□)
			12	危(3)	지붕	물병자리(□)
			13	室(2)	집	페가수스자리(□)
			14	壁(2)	벽	페가수스자리(□)
西	金	白 虎	15	奎(16)	다리	안드로메다자리(□)
			16	婁(3)	엮는 줄	양자리(□)
			17	胃(3)	위장	양자리(41)
			18	昴(7)	별들의 모임	황소자리(□)
			19	畢(8)	그물	황소자리(□)
			20	□(3)	거북	오리온자리(□1)
			21	參(10)	삼태성	오리온자리(□)
南	火	朱 雀	22	井(8)	우물	쌍둥이자리(□)
			23	鬼(4)	귀신	게자리(□)
			24	柳(8)	버드나무	물뱀자리(□)
			25	星(7)	별	물뱀자리(□)
			26	張(6)	펼친그물	물뱀자리(□)
			27	翼(22)	날개	컵자리(□)
			28	軫(4)	수레뒤턱	까마귀자리(□)