《易經》第一卦              乾          乾爲天          乾上乾下

乾＞元０亨０利０貞。

初九＞潛龍０勿用。

九二＞見龍再田０利見大人。

九三＞君子終日乾乾０夕□若０□無咎。

九四＞或躍在淵０無咎。

九五＞飛龍在天０利見大人。

上九＞亢龍有悔。

用九＞見群龍無首０吉。

彖曰＞大哉乾元０萬物資始０乃統天。云行雨施０品物流形。大明始終０

六位時成０時乘六龍以御天。乾道變化０各正性命０保合大和０乃

利貞。首出庶物０萬國咸寧。

象曰＞天行健０君子以自强不息。

潛龍勿用０陽在下也。 見龍再田０德施普也。 終日乾乾０反復道

也。 或躍在淵０進無咎也。飛龍在天０大人造也。 亢龍有悔０盈

不可久也。 用九０天德不可爲首也。

文言曰＞「元者０善之長也０亨者０嘉之會也０利者０義之和也０貞者０

事之干也。  君子體仁０足以長人？嘉會０足以合禮？利物０足以

和義？貞固０足以干事。 君子行此四者０故曰＞乾＞元亨利貞。」

初九曰＞「潛龍勿用。」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「龍德而隱者也。不易乎世０不成乎名？□①世而無悶０不見是而

無悶？樂則行之０憂則違之？確乎其不可拔０乾龍也。」

九二曰＞「見龍在田０利見大人。」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「龍德而正中者也。 庸言之信０庸行之謹０閑邪存其誠０善世而

不伐０德博而化。 易曰＞「見龍在田０利見大人。」 君德也。」

九三曰＞「君子終日乾乾０夕□若０□無咎。」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「君子進德修業０忠信０所以進德也。修辭立其誠０所以居業也。

知至至之０可與□也。 知終終之０可與存義也。 是故０居上位而

不驕０在下位而不憂。故乾乾０因其時而□０雖危而無咎矣。」

九四＞「或躍在淵０無咎。」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「上下無常０非爲邪也。 進退無□０非離群也。 君子進德修業０

欲及時也０故無咎。」

九五曰＞「飛龍在天０利見大人。」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「同聲相應０同氣相求？水流濕０火就燥？云從龍０風從虎。 聖

人作０而萬物□②０本乎天者親上０本乎地者親下０則各從其類也。

上九曰＞「亢龍有悔。」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「貴而無位０高而無民０賢人在下而無輔０是以動而有悔也。」

乾龍勿用０下也。 見龍在田０時舍也。 終日乾乾０行事也。

或躍在淵０自試也。飛龍在天０上治也。 亢龍有悔０窮之災也。

乾元用九０天下治也。

乾龍勿用０陽氣潛藏。見龍在田０天下文明。終日乾乾０與時

偕行。 或躍在淵０乾道乃革。飛龍在天０乃位乎天德。亢龍有悔０

與時偕極。 乾元用九０乃見天則。

乾元者０始而亨者也。 利貞者０性情也。 乾始能以美利利天

下０不言所利。 大矣哉％大哉乾乎Ｃ剛健中正０純粹精也。 六爻

發揮０旁通情也。 時乘六龍０以御天也。 云行雨施０天下平也。

君子以成德爲行０日可見之行也。潛之爲言也０隱而未見０行

而未成０是以君子弗用也。

君子學以聚之０問以辯之０寬以居之０仁以行之。易曰＞「見

龍在田０利見大人。」 君德也。

九三０ 重剛而不中０上不在天０下不在田。 故乾乾０因其時

而□０雖危無咎矣。

九四０ 重剛而不中０上不在天０ 下不在田０中不在人０故或

之。或之者０疑之也０故無咎。

夫大人者０與天地合其德０與日月合其明０與四時合其序０與

鬼神合其吉凶。 先天下而天弗違０后天而奉天時。 天且弗違０而

□於人乎Ｃ □於鬼神乎Ｃ

亢之爲言也０知進而不知退０知存而不知亡０知得而不知喪。

其唯聖人乎Ｃ 知進退存亡０而不失其正者０其爲聖人乎Ｃ

□① Ａ □ ／ □ ／ 豚

□② Ａ 者 ／ 見

乾卦終

《易經》第二卦              坤          坤爲地          坤上坤下

坤＞元０亨０利牝馬之貞。 君子有攸往０先迷后得主０利西南得朋０

東北喪朋。 安貞０吉。

彖曰＞至哉坤元０萬物資生０乃順承天。 坤厚載物０德合無疆。 含弘光

大０品物咸亨。 牝馬地類０行地無疆０柔順利貞。 君子攸行０先

迷失道０后順得常。 西南得朋０乃與類行？東北喪朋０乃終有慶。

安貞之吉０應地無疆。

象曰＞地勢坤０君子以厚德載物。

初六＞履霜０堅□至。

象曰＞履霜堅□０陰始凝也。 馴致其道０至堅□也。

六二＞直０方０大０不習無不利。

象曰＞六二之動０直以方也。 不習無不利０地道光也。

六三＞含章可貞。 或從王事０無成有終。

象曰＞含章可貞？以時發也。 或從王事０知光大也。

六四＞括囊？無咎０無譽。

象曰＞括囊無咎０愼不害也。

六五＞黃裳０元吉。

象曰＞黃裳元吉０文在中也。

上六＞戰龍於野０其血玄黃。

象曰＞戰龍於野０其道窮也。

用六＞利永貞。

象曰＞用六永貞０以大終也。

文言曰＞坤至柔０而動也剛０至靜而德方０后得主而有常０含萬物而化光。

坤其道順乎Ｃ 承天而時行。

積善之家０必有餘慶？積不善之家０必有餘殃。 臣弑其君０子

弑其父０非一朝一夕之故０其所由來者漸矣０由辯之不早辯也。 易

曰＞「履霜堅□至。」 蓋言順也。

直其正也０方其義也。 君子敬以直內０義以方外０敬義立０而

德不孤。 「直０方０大０不習無不利」？則不疑其所行也。

陰雖有美０含之？以從王事０弗敢成也。 地道也０妻道也０臣

道也。 地道無成０而代有終也。

天地變化０草木蕃？ 天地閉０賢人隱。 易曰＞「括囊？無咎０

無譽。」 蓋言謹也。

君子黃中通理０正位居體０美在其中０而暢於四支０發於事業０

美之至也。

陰疑於陽０必戰。爲其嫌於無陽也０故稱龍焉。猶未離其類也０

故稱血焉。 夫玄黃者０天地之雜也０天玄而地黃。

坤卦終

《易經》第三卦              屯          水雷屯          坎上震下

屯＞元０亨０利０貞０勿用０有攸往０利建侯。

彖曰＞屯０剛柔始交而難生０動乎險中０大亨貞。雷雨之動滿盈０天造草

昧０宜建侯而不寧。

象曰＞云０雷０屯？君子以經綸。

初九＞磐桓？利居貞０利建侯。

象曰＞雖磐桓０志行正也。 以貴下賤０大得民也。

六二＞屯如□如０乘馬班如。 匪寇婚□０女子貞不字０十年乃字。

象曰＞六二之難０乘剛也。 十年乃字０反常也。

六三＞旣鹿無虞０惟入于林中０君子□不如舍０往吝。

象曰＞旣鹿無虞０以縱禽也。 君子舍之０往吝窮也。

六四＞乘馬班如０求婚□０無不利。

象曰＞求而往０明也。

九五＞屯其膏０小貞吉０大貞凶。

象曰＞屯其膏０施未光也。

上六＞乘馬班如０泣血漣如。

象曰＞泣血漣如０何可長也。

□  Ａ □ ／ 顫 １頁

屯卦終

《易經》第四卦              蒙          山水蒙          艮上坎下

蒙＞亨。 匪我求童蒙０童蒙求我。 初□告０再三瀆０瀆則不告。利

貞。

彖曰＞蒙０山下有險０險而止０蒙。 蒙亨０以亨行時中也。匪我求童蒙０

童蒙求我０志應也。 初□告０以剛中也。再三瀆０ 瀆則不告０瀆

蒙也。 蒙以養正０聖功也。

象曰＞山下出泉０蒙？君子以果行育德。

初六＞發蒙０利用刑人０用說桎梏０以往吝。

象曰＞利用刑人０以正法也。

九二＞包蒙吉？納婦吉？子克家。

象曰＞子克家０剛柔接也。

六三＞勿用娶女？見金夫０不有躬０無攸利。

象曰＞勿用娶女０行不順也。

六四＞困蒙０吝。

象曰＞困蒙之吝０獨遠實也。

六五＞童蒙０吉。

象曰＞童蒙之吉０順以巽也。

上九＞擊蒙？不利爲寇０利御寇。

象曰＞利用御寇０上下順也。

蒙卦終

《易經》第五卦              需          水天需          坎上乾下

需＞有孚０光亨０貞吉。 利涉大川。

彖曰＞需０須也？險在前也。 剛健而不陷０其義不困窮矣。 需有孚０光

亨０貞吉。 位乎天位０以正中也。 利涉大川０往有功也。

象曰＞云上於天０需？君子以飮食宴樂。

初九＞需于郊。 利用□０無咎。

象曰＞需于郊０不犯難行也。 利用□０無咎？未失常也。

九二＞需于沙。 小有言０終吉。

象曰＞需于沙０衍在中也。 雖小有言０以終吉也。

九三＞需于泥０致寇至。

象曰＞需于泥０災在外也。 自我致寇０敬愼不敗也。

六四＞需于血０出自穴。

象曰＞需于血０順以聽也。

九五＞需于酒食０貞吉。

象曰＞酒食貞吉０以中正也。

上六＞入于穴０有不速之客三人來０敬之終吉。

象曰＞不速之客來０敬之終吉。 雖不當位０未大失也。

需卦終

《易經》第六卦              訟          天水訟          乾上坎下

訟＞有孚０窒。 □中吉。 終凶。 利見大人０不利涉大川。

彖曰＞訟０上剛下險０險而健訟。訟有孚窒０□中吉０剛來而得中也。終

凶？訟不可成也。 利見大人？尙中正也。不利涉大川？入于淵也。

象曰＞天與水違行０訟？君子以作事謀始。

初六＞不永所事０小有言０終吉。

象曰＞不永所事０訟不可長也。 雖有小言０其辯明也。

九二＞不克訟０歸而逋０其邑人三百戶０無□。

象曰＞不克訟０歸而逋也。 自下訟上０患至□也。

六三＞食舊德０貞□０終吉０或從王事０無成。

象曰＞食舊德０從上吉也。

九四＞不克訟０復自命０□安貞０吉。

象曰＞復卽命０□安貞？不失也。

九五＞訟元吉。

象曰＞訟元吉０以中正也。

上九＞或錫之□帶０終朝三□之。

象曰＞以訟受服０亦不足敬也。

□  Ａ 上般 下革

訟卦終

《易經》第七卦              師          地水師          坤上坎下

師＞貞０丈人０吉無咎。

彖曰＞師０衆也０貞正也０能以衆正０可以王矣。 剛中而應０行險而順０

以此毒天下０而民從之０吉又何咎矣。

象曰＞地中有水０師？君子以容民畜衆。

初六＞師出以律０否臧凶。

象曰＞師出以律０失律凶也。

九二＞在師中０吉無咎０王三錫命。

象曰＞在師中吉０承天寵也。 王三錫命０懷萬邦也。

六三＞師或輿屍０凶。

象曰＞師或輿屍０大無功也。

六四＞師左次０無咎。

象曰＞左次無咎０未失常也。

六五＞田有禽０利執言０無咎。長子帥師０弟子輿屍０貞凶。

象曰＞長子帥師０以中行也。弟子輿師０使不當也。

上六＞大君有命０開國承家０小人勿用。

象曰＞大君有命０以正功也。 小人勿用０必亂邦也。

師卦終

《易經》第八卦              比          水地比          坎上下坤

比＞吉。 原筮元永貞０無咎。 不寧方來０后夫凶。

彖曰＞比０吉也０比０輔也０下順從也。 原筮元永貞０無咎０以剛中也。

不寧方來０上下應也。 后夫凶０其道窮也。

象曰＞地上有水０比？先王以建萬國０親諸侯。

初六＞有孚比之０無咎。 有孚盈缶０終來有他０吉。

象曰＞比之初六０有他吉也。

六二＞比之自內０貞吉。

象曰＞比之自內０不自失也。

六三＞比之匪人。

象曰＞比之匪人０不亦傷乎％

六四＞外比之０貞吉。

象曰＞外比於賢０以從上也。

九五＞顯比０王用三驅０失前禽。 邑人不誡０吉。

象曰＞顯比之吉０位正中也。舍逆取順０失前禽也。 邑人不誡０上

使中也。

上六＞比之無首０凶。

象曰＞比之無首０無所終也。

比卦終

《易經》第九卦              小畜        風天小畜        巽上乾下

小畜＞亨。 密云不雨０自我西郊。

彖曰＞小畜？ 柔得位０而上下應之０曰小畜。 健而巽０剛中而志行０乃

亨。 密云不雨０尙往也。 自我西郊０施未行也。

象曰＞風行天上０小畜？君子以懿文德。

初九＞復自道０何其咎０吉。

象曰＞復自道０其義吉也。

九二＞牽復０吉。

象曰＞牽復在中０亦不自失也。

九三＞輿說輻０夫妻反目。

象曰＞夫妻反目０不能正室也。

六四＞有孚０血去□出０無咎。

象曰＞有孚□出０上合志也。

九五＞有孚攣如０富以其□。

象曰＞有孚攣如０不獨富也。

上九＞旣雨旣處０尙德載０婦貞□。 月□望０君子征凶。

象曰＞旣雨旣處０德積載也。 君子征凶０有所疑也。

小畜卦終

《易經》第十卦              履          天澤履          乾上兌下

履＞履虎尾０不□①人０亨。

彖曰＞履０柔履剛也。說而應乎乾０是以履虎尾０不□①人０亨。剛中正０

履帝位而不□０光明也。

象曰＞上天下澤０履？君子以辨上下０安民志。

初九＞素履０往無咎。

象曰＞素履之往０獨行願也。

九二＞履道坦坦０幽人貞吉。

象曰＞幽人貞吉０中不自亂也。

六三＞□能視０跛能履０履虎尾０□①人０凶。 武人爲于大君。

象曰＞□能視？不足以有明也。跛能履？不足以與行也。□①人之凶？

位不當也。 武人爲于大君？志剛也。

九四＞履虎尾０□②□②終吉。

象曰＞□②□②終吉０志行也。

九五＞□③履０貞□。

象曰＞□③履貞□０位正當也。

上九＞視履考祥０其旋元吉。

象曰＞元吉在上０大有慶也。

□①  Ａ 口 ／ 至

□② Ａ 上朔 ／ 下心

□③  Ａ □ １ 火

履卦終

《易經》第十一卦             泰          天地泰         坤上乾下

泰＞小往大來０吉亨。

彖曰＞泰０小往大來０吉亨。則是天地交０而萬物通也？上下交０而其志

同也。內陽而外陰０內健而外順０內君子而外小人０君子道長０小

人道消也。

象曰＞天地交泰０后以財，裁－成天地之道０輔相天地之宜０以左右民。

初九＞拔茅茹０以其□０征吉。

象曰＞拔茅征吉０志在外也。

九二＞包荒０用馮河０不遐遺０朋亡０得尙于中行。

象曰＞包荒０得尙于中行０以光大也。

九三＞無平不陂０無往不復０艱貞無咎。 勿恤其孚０于食有福。

象曰＞無往不復０天地際也。

六四＞翩翩不富０以其□０不戒以孚。

象曰＞翩翩不富０皆失實也。 不戒以孚０中心願也。

六五＞帝乙歸妹０以祉元吉。

象曰＞以祉元吉０中以行願也。

上六＞城復于隍０勿用師。 自邑告命０貞吝。

象曰＞城復于隍０其命亂也。

泰卦終

《易經》第十二卦             否          地天否         乾上坤下

否＞否之匪人０不利君子貞０大往小來。

彖曰＞否之匪人０不利君子貞。 大往小來０ 則是天地不交０而萬物不通

也？上下不交０而天下無邦也。內陰而外陽０內柔而外剛０內小人

而外君子。 小人道長０君子道消也。

象曰＞天地不交０否？君子以儉德闢難０不可榮以祿。

初六＞拔茅茹０以其□０貞吉亨。

象曰＞拔茅貞吉０志在君也。

六二＞包承。 小人吉０大人否亨。

象曰＞大人否亨０不亂群也。

六三＞包羞。

象曰＞包羞０位不當也。

九四＞有命無咎０疇離祉。

象曰＞有命無咎０志行也。

九五＞休否０大人吉。 其亡其亡０系于苞桑。

象曰＞大人之吉０位正當也。

上九＞傾否０先否后喜。

象曰＞否終則傾０何可長也。

否卦終

《易經》第十三卦             同人        天火同人       乾上離下

同人＞同人于野０亨。 利涉大川０利君子貞。

彖曰＞同人０柔得位得中０而應乎乾０曰同人。 同人曰０同人于野０亨。

利涉大川０乾行也。 文明以健０中正而應０君子正也。 唯君子爲

能通天下之志。

象曰＞天與火０同人？君子以類族辨物。

初九＞同人于門０無咎。

象曰＞出門同人０又誰咎也。

六二＞同人于宗０吝。

象曰＞同人于宗０吝道也。

九三＞伏戎于莽０升其高陵０三歲不興。

象曰＞伏戎于莽０敵剛也。 三歲不興０安行也。

九四＞乘其墉０弗克攻０吉。

象曰＞乘其墉０義弗克也０其吉０則困而反則也。

九五＞同人０先號□而后笑。 大師克相遇。

象曰＞同人之先０以中直也。 大師相遇０言相克也。

上九＞同人于郊０無悔。

象曰＞同人于郊０志未得也。

同人卦終

《易經》第十四卦             大有        火天大有       離上乾下

大有＞元亨。

彖曰＞大有０柔得尊位０大中而上下應之０曰大有。其德剛健而文明０應

乎天而時行０是以元亨。

象曰＞火在天上０大有？君子以竭惡揚善０順天休命。

初九＞無交害０匪咎０艱則無咎。

象曰＞大有初九０無交害也。

九二＞大車以載０有攸往０無咎。

象曰＞大車以載０積中不敗也。

九三＞公用亨于天子０小人弗克。

象曰＞公用亨于天子０小人害也。

九四＞匪其彭０無咎。

象曰＞匪其彭０無咎？明辨□也。

六五＞厥孚交如０威如？吉。

象曰＞厥孚交如０信以發志也。 威如之吉０易而無備也。

上九＞自天佑之０吉無不利。

象曰＞大有上吉０自天佑也。

大有卦終

《易經》第十五卦             謙          地山謙         坤上艮下

謙＞亨０君子有終。

彖曰＞謙０亨０天道下濟而光明０地道卑而上行。天道虧盈而益謙０地道

變盈而流謙０鬼神害盈而福謙０人道惡盈而好謙。謙尊而光０卑而

不可□①０君子之終也。

象曰＞地中有山０謙？君子以□多益寡０稱物平施。

初六＞謙謙君子０用涉大川０吉。

象曰＞謙謙君子０卑以自牧也。

六二＞鳴謙０貞吉。

象曰＞鳴謙貞吉０中心得也。

九三＞勞謙君子０有終吉。

象曰＞勞謙君子０萬民服也。

六四＞無不利０□②謙。

象曰＞無不利０□②謙？不違則也。

六五＞不富０以其□０利用侵伐０無不利。

象曰＞利用侵伐０征不服也。

上六＞鳴謙０利用行師０征邑國。

象曰＞鳴謙０志未得也。 可用行師０征邑國也。

□①  Ａ 足 ／ 兪

□②  Ａ □／爲

謙卦終

《易經》第十六卦             豫          雷地豫         震上坤下

豫＞利建侯行師。

彖曰＞豫０剛應而志行０順以動０豫。豫０順以動０故天地如之０而□建

侯行師乎Ｃ天地以順動０故日月不過０而四時不□？聖人以順動０

則刑罰淸而民服。 豫之時義大矣哉％

象曰＞雷出地奮０豫。 先王以作樂崇德０殷薦之上帝０以配祖考。

初六＞鳴豫０凶。

象曰＞初六鳴豫０志窮凶也。

六二＞介于石０不終日０貞吉。

象曰＞不終日０貞吉？以中正也。

六三＞□豫０悔。 遲有悔。

象曰＞□豫有悔０位不當也。

九四＞由豫０大有得。勿疑。 朋□簪。

象曰＞由豫０大有得？志大行也。

六五＞貞疾０□不死。

象曰＞六五貞疾０乘剛也。 □不死０中未亡也。

上六＞冥豫０成有□０無咎。

象曰＞冥豫在上０何可長也。

豫卦終

《易經》第十七卦             隨          澤雷隨         兌上震下

隨＞元亨利貞０無咎。

彖曰＞隨０剛來而下柔０動而說０隨。大亨貞０無咎０而天下隨時０隨之

時義大矣哉％

象曰＞澤中有雷０隨？君子以▥晦入宴息。

初九＞官有□０貞吉。 出門交有功。

象曰＞官有□０從正吉也。 出門交有功０不失也。

六二＞系小子０失丈夫。

象曰＞系小子０弗兼與也。

六三＞系丈夫０失小子。 隨有求得０利居貞。

象曰＞系丈夫０志舍下也。

九四＞隨有獲０貞凶。有孚在道０以明０何咎。

象曰＞隨有獲０其義凶也。 有孚在道０明功也。

九五＞孚于嘉０吉。

象曰＞孚于嘉０吉？位正中也。

上六＞拘系之０乃從維之。 王用亨于西山。

象曰＞拘系之０上窮也。

隨卦終

《易經》第十八卦             蠱          山風蠱         艮上巽下

蠱＞元亨０利涉大川。 先甲三日０后甲三日。

彖曰＞蠱０剛上而柔下０巽而止０蠱。 蠱０元亨０而天下治也。 利涉大

川０往有事也。 先甲三日０后甲三日０終則有始０天行也。

象曰＞山下有風０蠱？君子以振民育德。

初六＞干父之蠱０有子０考無咎０□終吉。

象曰＞干父之蠱０意承考也。

九二＞干母之蠱０不可貞。

象曰＞干母之蠱０得中道也。

九三＞干父小有晦０無大咎。

象曰＞干父之蠱０終無咎也。

六四＞裕父之蠱０往見吝。

象曰＞裕父之蠱０往未得也。

六五＞干父之蠱０用譽。

象曰＞干父之蠱？承以德也。

上九＞不事王侯０高尙其事。

象曰＞不事王侯０志可則也。

蠱卦終

《易經》第十九卦             臨          地澤臨         坤上兌下

臨＞元０亨０利０貞。 至于八月有凶。

彖曰＞臨０剛浸而長。 說而順０剛中而應０大亨以正０天之道也。 至于

八月有凶０消不久也。

象曰＞澤上有地０臨？ 君子以敎思無窮０容保民無疆。

初九＞咸臨０貞吉。

象曰＞咸臨貞吉０志行正也。

九二＞咸臨０吉無不利。

象曰＞咸臨０吉無不利？未順命也。

六三＞甘臨０無攸利。 旣憂之０無咎。

象曰＞甘臨０位不當也。 旣憂之０咎不長也。

六四＞至臨０無咎。

象曰＞至臨無咎０位當也。

六五＞知臨０大君之宜０吉。

象曰＞大君之宜０行中之謂也。

上六＞敦臨０吉無咎。

象曰＞敦臨之吉０志在內也。

臨卦終

《易經》第二十卦             觀          風地觀         巽上坤下

觀＞□而不薦０有孚□若。

彖曰＞大觀在上０順而巽０中正以觀天下。觀０□而不薦０有孚□若０下

觀而化也。 觀天之神道０而四時不□０ 聖人以神道設敎０而天下

服矣。

象曰＞風行地上０觀？先王以省方０觀民設敎。

初六＞童觀０小人無咎０君子吝。

象曰＞初六童觀０小人道也。

六二＞窺觀０利女貞。

象曰＞窺觀女貞０亦可丑也。

六三＞觀我生０進退。

象曰＞觀我生０進退？未失道也。

六四＞觀國之光０利用賓于王。

象曰＞觀國之光０尙賓也。

九五＞觀我生０君子無咎。

象曰＞觀我生０觀民也。

上九＞觀其生０君子無咎。

象曰＞觀其生０志未平也。

□  Ａ □ ／ 頁

觀卦終

《易經》第二十一卦           □□         火雷□□      離上震下

□□＞亨。 利用獄。

彖曰＞□中有物０曰□□０□□而亨。剛柔分０動而明０雷電合而章。柔

得中而上行０雖不當位０利用獄也。

象曰＞雷電□□？先王以明罰□法。

初九＞履校滅趾０無咎。

象曰＞履校滅趾０不行也。

六二＞□膚滅鼻０無咎。

象曰＞□膚滅鼻０乘剛也。

六三＞□臘肉０遇毒？小吝０無咎。

象曰＞遇毒０位不當也。

九四＞□乾□０得金矢０利艱貞０吉。

象曰＞利艱貞吉０未光也。

六五＞□乾肉０得黃金０貞□０無咎。

象曰＞貞□無咎０得當也。

上九＞何校滅耳０凶。

象曰＞何校滅耳０聰不明也。

□  Ａ 月 ／ □ １ 女

□□卦終

《易經》第二十二卦           賁          山火賁         艮上離下

賁＞亨。 小利有所往。

彖曰＞賁０亨？柔來而文剛０故亨。分剛上而文柔０故小利有攸往。天文

也？文明以止０人文也。觀乎天文０以察時變？觀乎人文０以化成

天下。

象曰＞山下有火０賁？君子以明庶政０無敢折獄。

初九＞賁其趾０舍車而徒。

象曰＞舍車而徒０義弗乘也。

六二＞賁其須。

象曰＞賁其須０與上興也。

九三＞賁如濡如０永貞吉。

象曰＞永貞之吉０終莫之陵也。

六四＞賁如□如０白馬翰如０匪寇婚□。

象曰＞六四０當位疑也。 匪寇婚□０終無尤也。

六五＞賁于丘園０束帛□□０吝０終吉。

象曰＞六五之吉０有喜也。

上九＞白賁０無咎。

象曰＞白賁無咎０上得志也。

賁卦終

《易經》第二十三卦           剝          山地剝         艮上坤下

剝＞不利有攸往。

彖曰＞剝０剝也０柔變剛也。 不利有攸往０小人長也。 順而止之０觀象

也。 君子尙消息盈虛０天行也。

象曰＞山附地上０剝？上以厚下０安宅。

初六＞剝□以足０蔑貞凶。

象曰＞剝□以足０以滅下也。

六二＞剝□以辨０蔑貞凶。

象曰＞剝□以辨０未有與也。

六三＞剝之０無咎。

象曰＞剝之無咎０失上下也。

六四＞剝□以膚０凶。

象曰＞剝□以膚０切近災也。

六五＞貫魚０以宮人寵０無不利。

象曰＞以宮人寵０終無尤也。

上九＞碩果不食０君子得輿０小人剝廬。

象曰＞君子得輿０民所載也。 小人剝廬０終不可用也。

□  Ａ □ ／ 木

剝卦終

《易經》第二十四卦           復          地雷復         坤上震下

復＞亨。 出入無疾０朋來無咎。 反復其道０七日來復０利有攸往。

彖曰＞復亨？剛反０動而以順行０是以出入無疾０朋來無咎。 反復其道０

七日來復０天行也。 利有攸往０剛長也。 復其見天地之心乎Ｃ

象曰＞雷在地中０復？先王以至日閉關０商旅不行０后不省方。

初九＞不復遠０無只悔０元吉。

象曰＞不遠之復０以修身也。

六二＞休復０吉。

象曰＞休復之吉０以下仁也。

六三＞頻復０□無咎。

象曰＞頻復之□０義無咎也。

六四＞中行獨復。

象曰＞中行獨復０以從道也。

六五＞敦復０無悔。

象曰＞敦復無悔０中以自考也。

上六＞迷復０凶０有災□。用行師０終有大敗０以其國君０凶？至于

十年０不克征。

象曰＞迷復之凶０反君道也。

復卦終

《易經》第二十五卦           無妄         天雷無妄      乾上震下

無妄＞元０亨０利０貞。 其匪正有□０不利有攸往。

彖曰＞無妄０剛自外來０而爲主於內。動而健０剛中而應０大亨以正０天

之命也。 其匪正有□０不利有攸往。無妄之往０何之矣Ｃ 天命不

佑０行矣哉Ｃ

象曰＞天下雷行０物與無妄？先王以茂對時０育萬物。

初九＞無妄０往吉。

象曰＞無妄之往０得志也。

六二＞不耕獲０不□□０則利有攸往。

象曰＞不耕獲０未富也。

六三＞無妄之災０或系之牛０行人之得０邑人之災。

象曰＞行人得牛０邑人災也。

九四＞可貞０無咎。

象曰＞可貞無咎０固有之也。

九五＞無妄之疾０勿藥有喜。

象曰＞無妄之藥０不可試也。

上九＞無妄０行有□０無攸利。

象曰＞無妄之行０窮之災也。

□  Ａ  上 艸 下□

無妄卦終

《易經》第二十六卦           大畜         山天大畜      艮上乾下

大畜＞利貞０不家食吉０利涉大川。

彖曰＞大畜０剛健篤實輝光０日新其德０剛上而尙賢。 能止健０大正也。

不家食吉０養賢也。 利涉大川０應乎天也。

象曰＞天在山中０大畜？君子以多識前言往行０以畜其德。

初九＞有□利已。

象曰＞有□利已０不犯災也。

九二＞輿說輻。

象曰＞輿說輻０中無尤也。

九三＞良馬逐０利艱貞。 曰閑輿衛０利有攸往。

象曰＞利有攸往０上合志也。

六四＞童豕之□０元吉。

象曰＞六四元吉０有喜也。

六五＞□豕之牙０吉。

象曰＞六五之吉０有慶也。

上九＞何天之衢０亨。

象曰＞何天之衢０道大行也。

□  Ａ 豕 ／ 賁

大畜卦終

《易經》第二十七卦           □          山雷□         艮上震下

□＞貞吉。 觀□０自求口實。

彖曰＞□貞吉０養正則吉也。 觀□０觀其所養也？ 自求口實０觀其自養

也。 天地養萬物０聖人養賢０以及萬民？□之時義大矣哉％

象曰＞山下有雷０□？君子以愼言語０節飮食。

初九＞舍爾靈龜０觀我□□０凶。

象曰＞觀我□□０亦不足貴也。

六二＞顚□０拂經０于丘□０征凶。

象曰＞六二征凶０行失類也。

六三＞拂□０貞凶０十年勿用０無攸利。

象曰＞十年勿用０道大悖也。

六四＞顚□吉０虎視眈眈０其欲逐逐０無咎。

象曰＞顚□之吉０上施光也。

六五＞拂經０居貞吉０不可涉大川。

象曰＞居貞之吉０順以從上也。

上九＞由□０□吉０利涉大川。

象曰＞由□□吉０大有慶也。

□卦終

《易經》第二十八卦           大過         澤風大過      兌上巽下

大過＞棟橈０利有攸往０亨。

彖曰＞大過０大者過也。 棟橈０本末弱也。 剛過而中０巽而說行０利有

攸往０乃亨。 大過之時義大矣哉％

象曰＞澤滅木０大過？君子以獨立不懼０□①世無悶。

初六＞藉用白茅０無咎。

象曰＞藉用白茅０柔在下也。

九二＞枯楊生□０老夫得其女妻０無不利。

象曰＞老夫女妻０過以相與也。

九三＞棟橈０凶。

象曰＞棟橈之凶０不可以有輔也。

九四＞棟隆０吉？有□吝。

象曰＞棟隆之吉０不橈乎下也。

九五＞枯楊生華０老婦得士夫０無咎無譽。

象曰＞枯楊生華０何可久也。 老婦士夫０亦可丑也。

上六＞過涉滅頂０凶０無咎。

象曰＞過涉之凶０不可咎也。

□① Ａ  □ ／ □ ／ 豚

□② Ａ 禾 ／ 弟

大過卦終

《易經》第二十九卦           坎          坎爲水         坎上坎下

坎＞習坎０有孚０維心亨０行有尙。

彖曰＞習坎０重險也。 水流而不盈０行險而不失其信。 維心亨０乃以剛

中也。 行有尙０往有功也。 天險不可升也０地險山川丘陵也０王

公設險以守其國０坎之時用大矣哉％

象曰＞水□①至０習坎？君子以常德行０習敎事。

初六＞習坎０入于坎□②０凶。

象曰＞習坎入坎０失道凶也。

九二＞坎有險０求小得。

象曰＞求小得０未出中也。

六三＞來之坎坎０險且枕０入于坎□②０勿用。

象曰＞來之坎坎０終無功也。

六四＞樽酒□貳０用缶０納約自□０終無咎。

象曰＞樽酒□貳０剛柔際也。

九五＞坎不盈０只旣平０無咎。

象曰＞坎不盈０中未大也。

上六＞▥用徽□③０置于叢棘０三歲不得０凶。

象曰＞上六失道０凶三歲也。

□① Ａ □ ／ 存

□② Ａ 上穴 ／ 下陷 １ □

□③ Ａ □ ／ 墨

坎卦終

《易經》第三十卦             離          離爲火         離上離下

離＞利貞０亨。 畜牝牛０吉。

彖曰＞離０麗也？日月麗乎天０百谷草木麗乎土０重明以麗乎正０乃化成

天下。 柔麗乎中正０故亨？是以畜牝牛吉也。

象曰＞明兩作離０大人以繼明照于四方。

初九＞履錯然０敬之無咎。

象曰＞履錯之敬０以闢咎也。

六二＞黃離０元吉。

象曰＞黃離元吉０得中道也。

九三＞日□之離０不鼓缶而歌０則大□之嗟０凶。

象曰＞日□之離０何可久也。

九四＞突如其來如０焚如０死如０棄如。

象曰＞突如其來如０無所容也。

六五＞出涕□若０戚嗟若０吉。

象曰＞六五之吉０離王公也。

上九＞王用出征０有嘉折首０獲其匪丑０無咎。

象曰＞王用出征０以正邦也。

離卦終

《易經》第三十一卦           咸          澤山咸         兌上艮下

咸＞亨０利貞０取女吉。

彖曰＞咸０感也。柔上而剛下０二氣感應以相與０止而說０男下女０是以

亨利貞０取女吉也。天地感而萬物化生０聖人感人心而天下和平？

觀其所感０而天地萬物之情可見矣％

象曰＞山上有澤０咸？君子以虛受人。

初六＞咸其拇。

象曰＞咸其拇０志在外也。

六二＞咸其□０凶０居吉。

象曰＞雖凶０居吉０順不害也。

九三＞咸其股０執其隨０往吝。

象曰＞咸其股０亦不處也。 志在隨人０所執下也。

九四＞貞吉悔亡０憧憧往來０朋從爾思。

象曰＞貞吉悔亡０未感害也。 憧憧往來０未光大也。

九五＞咸其□０無悔。

象曰＞咸其□０志末也。

上六＞咸其輔０頰０舌。

象曰＞咸其輔０頰０舌０□口說也。

□  Ａ 月 ／ 每

咸卦終

《易經》第三十二卦           □          雷風□         震上巽下

□＞亨０無咎０利貞０利有攸往。

彖曰＞□０久也。 剛上而柔下０雷風相與０巽而動０剛柔皆應０□。 □

亨無咎０利貞？ 久於其道也０天地之道０□久而不已也。 利有攸

往０終則有始也。日月得天０而能久照０四時變化０而能久成０聖

人久於其道０而天下化成？觀其所□０而天地萬物之情可見矣％

象曰＞雷風０□？君子以立不易方。

初六＞浚□０貞凶０無攸利。

象曰＞浚□之凶０始求深也。

九二＞悔亡。

象曰＞九二悔亡０能久中也。

九三＞不□其德０或承之羞０貞吝。

象曰＞不□其德０無所容也。

九四＞田無禽。

象曰＞久非其位０安得禽也。

六五＞□其德０貞０婦人吉０夫子凶。

象曰＞婦人貞吉０從一而終也。 夫子制義０從婦凶也。

上六＞振□０凶。

象曰＞振□在上０大無功也。

□卦終

《易經》第三十三卦           □          天山□         乾上艮下

□＞亨０小利貞。

彖曰＞□亨０□而亨也。 剛當位而應０與時行也。 小利貞０浸而長也。

□之時義大矣哉％

象曰＞天下有山０□？君子以遠小人０不惡而嚴。

初六＞□尾０□０勿用有攸往。

象曰＞□尾之□０不往何災也。

六二＞執之用黃牛之革０莫之勝說。

象曰＞執用黃牛０固志也。

九三＞系□０有疾□０畜臣妾吉。

象曰＞系□之□０有疾憊也。 畜臣妾吉０不可大事也。

九四＞好□君子吉０小人否。

象曰＞君子好□０小人否也。

九五＞嘉□０貞吉。

象曰＞嘉□貞吉０以正志也。

上九＞肥□０無不利。

象曰＞肥□０無不利？無所疑也。

□ Ａ  □ ／ □ ／ 豚

□卦終

《易經》第三十四卦           大壯        雷天大壯       震上乾下

大壯＞利貞。

彖曰＞大壯０大者壯也。 剛以動０故壯。 大壯利貞？大者正也。正大而

天地之情可見矣％

象曰＞雷在天上０大壯？君子以非禮勿履。

初九＞壯于趾０征凶０有孚。

象曰＞壯于趾０其孚窮也。

九二＞貞吉。

象曰＞九二貞吉０以中也。

九三＞小人用壯０君子用罔０貞□。 □羊觸藩０羸其角。

象曰＞小人用壯０君子罔也。

九四＞貞吉悔亡０藩決不羸０壯于大輿之□。

象曰＞藩決不羸０尙往也。

六五＞喪羊于易０無悔。

象曰＞喪羊于易０位不當也。

上六＞□羊觸藩０不能退０不能遂０無攸利０艱則吉。

象曰＞不能退０不能遂０不祥也。 艱則吉０咎不長也。

□  Ａ 車 ／ 復

大壯卦終

《易經》第三十五卦           晉          火地晉         離上坤下

晉＞康侯用錫馬蕃庶０晝日三接。

彖曰＞晉０進也。 明出地上０順而麗乎大明０柔進而上行。 是以康侯用

錫馬蕃庶０晝日三接也。

象曰＞明出地上０晉？君子以自昭明德。

初六＞晉如０□如０貞吉。 罔孚０裕無咎。

象曰＞晉如０□如？獨行正也。 裕無咎？未受命也。

六二＞晉如０愁如０貞吉。 受□介福０于其王母。

象曰＞受之介福０以中正也。

六三＞衆允０悔亡。

象曰＞衆允之０志上行也。

九四＞晉如碩鼠０貞□。

象曰＞碩鼠貞□０位不當也。

六五＞悔亡０失得勿恤０往吉無不利。

象曰＞失得勿恤０往有慶也。

上九＞晉其角０維用伐邑０□吉無咎０貞吝。

象曰＞維用伐邑０道未光也。

晉卦終

《易經》第三十六卦           明夷        地火明夷       坤上離下

明夷＞利艱貞。

彖曰＞明入地中０明夷。 內文明而外柔順０以蒙大難０文王以之。 利艱

貞０晦其明也０內難而能正其志０箕子以之。

象曰＞明入地中０明夷？君子以□衆０用晦而明。

初九＞明夷于飛０垂其翼。 君子于行０三日不食０ 有攸往０主人有

言。

象曰＞君子于行０義不食也。

六二＞明夷０夷于左股０用拯馬壯０吉。

象曰＞六二之吉０順以則也。

九三＞明夷于南狩０得其大首０不可疾貞。

象曰＞南狩之志０乃大得也。

六四＞入于左腹０獲明夷之心０出于門庭。

象曰＞入于左腹０獲心意也。

六五＞箕子之明夷０利貞。

象曰＞箕子之貞０明不可息也。

上六＞不明晦０初登于天０后入于地。

象曰＞初登于天０照四國也。 后入于地０失則也。

明夷卦終

《易經》第三十七卦           家人        風火家人       巽上離下

家人＞利女貞。

彖曰＞家人０女正位乎內０男正位乎外０男女正０天地之大義也。家人有

嚴君焉０父母之謂也。父父０子子０兄兄０弟弟０夫夫０婦婦０而

家道正？正家而天下定矣。

象曰＞風自火出０家人？君子以言有物０而行有□。

初九＞閑有家０悔亡。

象曰＞閑有家０志未變也。

六二＞無攸遂０在中饋０貞吉。

象曰＞六二之吉０順以巽也。

九三＞家人□□０悔□吉？婦子□□０終吝。

象曰＞家人□□０未失也？婦子□□０失家節也。

六四＞富家０大吉。

象曰＞富家大吉０順在位也。

九五＞王假有家０勿恤吉。

象曰＞王假有家０交相愛也。

上九＞有孚威如０終吉。

象曰＞威如之吉０反身之謂也。

□  Ａ 口 ／ 高

家人卦終

《易經》第三十八卦           □          火澤□         離上兌下

□＞小事吉。

彖曰＞□０火動而上０澤動而下？ 二女同居０其志不同行？說而麗乎明０

柔進而上行０得中而應乎剛？是以小事吉。 天地□０而其事同也？

男女□０而其志通也？萬物□０而其事類也？□之時用大矣哉％

象曰＞上火下澤０□？君子以同而異。

初九＞悔亡０喪馬勿逐０自復？見惡人無咎。

象曰＞見惡人０以闢咎也。

九二＞遇主于巷０無咎。

象曰＞遇主于巷０未失道也。

六三＞見輿曳０其牛□０其人天且□０無初有終。

象曰＞見輿曳０位不當也。 無初有終０遇剛也。

九四＞□孤０遇元夫０交孚０□無咎。

象曰＞交孚無咎０志行也。

六五＞悔亡０厥宗□膚０往何咎。

象曰＞厥宗□膚０往有慶也。

上九＞□孤０ 見豕負塗０載鬼一車０ 先張之弧０后說之弧０匪寇婚

□０往遇雨則吉。

象曰＞遇雨之吉０群疑亡也。

□卦終

《易經》第三十九卦           蹇          水山蹇         坎上艮下

蹇＞利西南０不利東北？利見大人０貞吉。

彖曰＞蹇０難也０險在前也。 見險而能止０知矣哉％蹇利西南０ 往得中

也？不利東北０其道窮也。 利見大人０往有功也。 當位貞吉０以

正邦也。 蹇之時用大矣哉％

象曰＞山上有水０蹇？君子以反身修德。

初六＞往蹇０來譽。

象曰＞往蹇來譽０宜待也。

六二＞王臣蹇蹇０匪躬之故。

象曰＞王臣蹇蹇０終無尤也。

九三＞往蹇來反。

象曰＞往蹇來反０內喜之也。

六四＞往蹇來連。

象曰＞往蹇來連０當位實也。

九五＞大蹇朋來。

象曰＞大蹇朋來０以中節也。

上六＞往蹇來碩０吉？利見大人。

象曰＞往蹇來碩０志在內也。 利見大人０以從貴也。

蹇卦終

《易經》第四十卦             解          雷水解         震上坎下

解＞利西南０無所往０其來復吉。 有攸往０夙吉。

彖曰＞解０險以動０動而免乎險０解。 解利西南０往得衆也。其來復吉０

乃得中也。有攸往夙吉０往有功也。 天地解０而雷雨作０雷雨作０

而百果草木皆甲坼０解之時義大矣哉％

象曰＞雷雨作０解？君子以赦過宥罪。

初六＞無咎。

象曰＞剛柔之際０義無咎也。

九二＞田獲三狐０得黃矢０貞吉。

象曰＞九二貞吉０得中道也。

六三＞負且乘０致寇至０貞吝。

象曰＞負且乘０亦可丑也０自我致戎０又誰咎也。

九四＞解而拇０朋至斯孚。

象曰＞解而拇０未當位也。

六五＞君子維有解０吉？有孚于小人。

象曰＞君子有解０小人退也。

上六＞公用射□０于高墉之上０獲之０無不利。

象曰＞公用射□０以解悖也。

解卦終

《易經》第四十一卦           損          山澤損         艮上兌下

損＞有孚０元吉０無咎０可貞０利有攸往Ｃ  曷之用０二□可用享。

彖曰＞損０損下益上０其道上行。損而有孚０元吉０無咎０可貞０利有攸

往。 曷之用Ｃ 二□可用享？二□應有時。損剛益柔有時０損益盈

虛０與時偕行。

象曰＞山下有澤０損？君子以懲忿窒欲。

初九＞已事□往０無咎０酌損之。

象曰＞已事□往０尙合志也。

九二＞利貞０征凶０弗損益之。

象曰＞九二利貞０中以爲志也。

六三＞三人行０則損一人？一人行０則得其友。

象曰＞一人行０三則疑也。

六四＞損其疾０使□有喜０無咎。

象曰＞損其疾０亦可喜也。

六五＞或益之０十朋之龜弗克違０元吉。

象曰＞六五元吉０自上佑也。

上九＞弗損益之０無咎０貞吉０利有攸往０得臣無家。

象曰＞弗損益之０大得志也。

損卦終

《易經》第四十二卦           益          風雷益         巽上震下

益＞利有攸往０利涉大川。

彖曰＞益０損上益下０民說無疆０自上下下０其道大光。利有攸往０中正

有慶。 利涉大川０木道乃行。 益動而巽０日進無疆。 天施地生０

其益無方。 凡益之道０與時偕行。

象曰＞風雷０益？君子以見善則遷０有過則改。

初九＞利用爲大作０元吉０無咎。

象曰＞元吉無咎０下不厚事也。

六二＞或益之０十朋之龜弗克違０永貞吉。 王用享于帝０吉。

象曰＞或益之０自外來也。

六三＞益之用凶事０無咎。 有孚中行０告公用圭。

象曰＞益用凶事０固有之也。

六四＞中行０告公從。 利用爲依遷國。

象曰＞告公從０以益志也。

九五＞有孚惠心０勿問元吉。 有孚惠我德。

象曰＞有孚惠心０勿問之矣。 惠我德０大得志也。

上九＞莫益之０或擊之０立心勿□０凶。

象曰＞莫益之０偏辭也。 或擊之０自外來也。

益卦終

《易經》第四十三卦           □①         澤天□①        兌上乾下

□①＞揚于王庭０孚號０有□０告自邑０不利卽戎０利有攸往。

彖曰＞□①０決也０剛決柔也。健而說０決而和０揚于王庭０柔乘五剛也。

孚號有□０其危乃光也。 告自邑０不利卽戎０所尙乃窮也。 利有

攸往０剛長乃終也。

象曰＞澤上于天０□①？君子以施祿及下０居德則忌。

初九＞壯于前趾０往不勝爲吝。

象曰＞不勝而往０咎也。

九二＞□號０莫夜有戎０勿恤。

象曰＞莫夜有戎０得中道也。

九三＞壯于□②０有凶。 君子□①□①０獨行遇雨０若濡有□０無咎。

象曰＞君子□①□①０終無咎也。

九四＞臀無膚０其行次且。 牽羊悔亡０聞言不信。

象曰＞其行次且０位不當也。 聞言不信０聰不明也。

九五＞□陸□①□①０中行無咎。

象曰＞中行無咎０中未光也。

上六＞無號０終有凶。

象曰＞無號之凶０終不可長也。

□① Ａ □ １ 火

□② Ａ 九 ／ 頁

□①卦終

《易經》第四十四卦           □①         天風□①        乾上巽下

□①＞女壯０勿用取女。

彖曰＞□①０遇也０柔遇剛也。勿用取女０不可與長也。 天地相遇０品物

咸章也。 剛遇中正０天下大行也。 □①之時義大矣哉％

象曰＞天下有風０□①？后以施命誥四方。

初六＞系于金□②０貞吉０有攸往０見凶０羸豕□□。

象曰＞系于金□②０柔道牽也。

九二＞包有魚０無咎０不利賓。

象曰＞包有魚０義不及賓也。

九三＞臀無膚０其行次且０□０無大咎。

象曰＞其行次且０行未牽也。

九四＞包無魚０起凶。

象曰＞無魚之凶０遠民也。

九五＞以杞包瓜０含章０有隕自天。

象曰＞九五含章０中正也。 有隕自天０志不舍命也。

上九＞□①其角０吝０無咎。

象曰＞□①其角０上窮吝也。

□① Ａ 女 ／ 后

□② Ａ 木 ／ 尼

□①卦終

《易經》第四十五卦           萃          澤地萃         兌上坤下

萃＞亨。 王假有廟０利見大人０亨０利貞。 用大牲吉０利有攸往。

彖曰＞萃０聚也？順以說０剛中而應０故聚也。王假有廟０致孝享也。利

見大人亨０聚以正也。 用大牲吉０利有攸往０順天命也。 觀其所

聚０而天地萬物之情可見矣。

象曰＞澤上於地０萃？君子以除戎器０戒不虞。

初六＞有孚不終０乃亂乃萃０若號一握爲笑０勿恤０往無咎。

象曰＞乃亂乃萃０其志亂也。

六二＞引吉０無咎０孚乃利用□①。

象曰＞引吉無咎０中未變也。

六三＞萃如０嗟如０無攸利０往無咎０小吝。

象曰＞往無咎０上巽也。

九四＞大吉０無咎。

象曰＞大吉無咎０位不當也。

九五＞萃有位０無咎。 匪孚０元永貞０悔亡。

象曰＞萃有位０志未光也。

上六＞□②咨涕□③０無咎。

象曰＞□②咨涕□③０未安上也。

□① Ａ □ ／ □

□② Ａ 繁體字 齊 下半部 □和□ 間夾一貝字

□③ Ａ □ ／ 夷

萃卦終

《易經》第四十六卦           升          地風升         坤上巽下

升＞元亨０用見大人０勿恤０南征吉。

彖曰＞柔以時升０巽而順０剛中而應０是以大亨。用見大人０勿恤？有慶

也。 南征吉０志行也。

象曰＞地中生木０升？君子以順德０積小以高大。

初六＞允升０大吉。

象曰＞允升大吉０上合志也。

九二＞孚乃利用□０無咎。

象曰＞九二之孚０有喜也。

九三＞升虛邑。

象曰＞升虛邑０無所疑也。

六四＞王用亨于岐山０吉無咎。

象曰＞王用亨于岐山０順事也。

六五＞貞吉０升階。

象曰＞貞吉升階０大得志也。

上六＞冥升０利于不息之貞。

象曰＞冥升在上０消不富也。

□  Ａ □ ／ □

升卦終

《易經》第四十七卦           困          澤水困         兌上坎下

困＞亨０貞０大人吉０無咎０有言不信。

彖曰＞困０剛掩也。 險以說０困而不失其所０亨？其唯君子乎Ｃ 貞大人

吉０以剛中也。 有言不信０尙口乃窮也。

象曰＞澤無水０困？君子以致命遂志。

初六＞臀困于株木０入于幽谷０三歲不見。

象曰＞入于幽谷０幽不明也。

九二＞困于酒食０朱□方來０利用亨祀０征凶０無咎。

象曰＞困于酒食０中有慶也。

六三＞困于石０據于□藜０入于其宮０不見其妻０凶。

象曰＞據于□藜０乘剛也。 入于其宮０不見其妻０不祥也。

九四＞來徐徐０困于金車０吝０有終。

象曰＞來徐徐０志在下也。 雖不當位０有與也。

九五＞□□０困于赤□０乃徐有說０利用祭祀。

象曰＞□□０志未得也。乃徐有說０以中直也。利用祭祀０受福也。

上六＞困于葛□①０于□②□③０曰動悔。 有悔０征吉。

象曰＞困于葛□①０未當也。 動悔０有悔吉０行也。

□① Ａ 上 艸 ／ 三個品字形的 田

□② Ａ □ ／ 危

□③ Ａ 兀 ／ 危

困卦終

《易經》第四十八卦           井          水風井         坎上巽下

井＞改邑不改井０無喪無得０往來井井。□至０亦未□①井０羸其甁０

凶。

彖曰＞巽乎水而上水０井？井養而不窮也。改邑不改井０乃以剛中也。□

至亦未□①井０未有功也。 羸其甁０是以凶也。

象曰＞木上有水０井？君子以勞民勸相。

初六＞井泥不食０舊井無禽。

象曰＞井泥不食０下也。 舊井無禽０時舍也。

九二＞井谷射□０甕□漏。

象曰＞井谷射□０無與也。

九三＞井渫不食０爲我民惻０可用汲０王明０幷受其福。

象曰＞井渫不食０行惻也。 求王明０受福也。

六四＞井□②０無咎。

象曰＞井□②無咎０修井也。

九五＞井冽０寒泉食。

象曰＞寒泉之食０中正也。

上六＞井收勿幕０有孚無吉。

象曰＞元吉在上０大成也。

□①  Ａ □ ／ 橘 １ 木

□②  Ａ 上 秋 下 瓦

井卦終

《易經》第四十九卦           革          澤火革         兌上離下

革＞己日乃孚０元亨利貞０悔亡。

彖曰＞革０水火相息０二女同居０其志不相得０曰革。己日乃孚？革而信

也。 文明以說０大亨以正０革而當０其悔乃亡。天地革而四時成０

湯武革命０順乎天而應乎人０革之時義大矣哉％

象曰＞澤中有火０革？君子以治曆明時。

初九＞鞏用黃牛之革。

象曰＞鞏用黃牛０不可以有爲也。

六二＞己日乃革之０征吉０無咎。

象曰＞己日革之０行有嘉也。

九三＞征凶０貞□０革言三就０有孚。

象曰＞革言三就０又何之矣。

九四＞悔亡０有孚改命０吉。

象曰＞改命之吉０信志也。

九五＞大人虎變０未占有孚。

象曰＞大人虎變０其文炳也。

上六＞君子豹變０小人革面０征凶０居貞吉。

象曰＞君子豹變０其文蔚也。 小人革面０順以從君也。

革卦終

《易經》第五十卦             鼎          火風鼎         離上巽下

鼎＞元吉０亨。

彖曰＞鼎０象也。 以木巽火０亨□也。 聖人亨以享上帝０而大亨以養聖

賢。 巽而耳目聰明０柔進而上行０得中而應乎剛０是以元亨。

象曰＞木上有火０鼎？君子以正位凝命。

初六＞鼎顚趾０利出否０得妾以其子０無咎。

象曰＞鼎顚趾０未悖也。 利出否０以從貴也。

九二＞鼎有實０我仇有疾０不我能卽０吉。

象曰＞鼎有實０愼所之也。 我仇有疾０終無尤也。

九三＞鼎耳革０其行塞０雉膏不食０方雨虧悔０終吉。

象曰＞鼎耳革０失其義也。

九四＞鼎折足０覆公□０其形渥０凶。

象曰＞覆公□０信如何也。

六五＞鼎黃耳金鉉０利貞。

象曰＞鼎黃耳０中以爲實也。

上九＞鼎玉鉉０大吉０無不利。

象曰＞玉鉉在上０剛柔節也。

□  Ａ 食 ／ 束

鼎卦終

《易經》第五十一卦             震        震爲雷         震上震下

震＞亨。 震來□①□①０笑言啞啞。 震驚百里０不喪匕□。

彖曰＞震０亨。 震來□①□①０恐致福也。笑言啞啞０后有則也。 震驚百

里０驚遠而懼邇也。 出可以守宗廟社稷０以爲祭主也。

象曰＞□②雷０震？君子以恐懼修身。

初九＞震來□①□①０后笑言啞啞０吉。

象曰＞震來□①□①０恐致福也。 笑言啞啞０后有則也。

六二＞震來□０億喪貝０□于九陵０勿逐０七日得。

象曰＞震來□０乘剛也。

六三＞震蘇蘇０震行無□。

象曰＞震蘇蘇０位不當也。

九四＞震遂泥。

象曰＞震遂泥０未光也。

六五＞震往來□０億無喪０有事。

象曰＞震往來□０危行也。 其事在中０大無喪也。

上六＞震索索０視□□０征凶。 震不于其躬０于其□０無咎。 婚□

有言。

象曰＞震索索０未得中也。 雖凶無咎０畏□戒也。

□① Ａ 左上小 左中曰 左下小 右虎

□② Ａ □ ／ 存

震卦終

《易經》第五十二卦           艮          艮爲山         艮上艮下

艮＞艮其背０不獲其身０行其庭０不見其人０無咎。

彖曰＞艮０止也。 時止則止０時行則行０動靜不失其時０其道光明。 艮

其止０止其所也。 上下敵應０不相與也。 是以不獲其身０行其庭

不見其人０無咎也。

象曰＞兼山０艮？君子以思不出其位。

初六＞艮其趾０無咎０利永貞。

象曰＞艮其趾０未失正也。

六二＞艮其□０不拯其隨０其心不快。

象曰＞不拯其隨０未退聽也。

九三＞艮其限０列其□０□薰心。

象曰＞艮其限０危薰心也。

六四＞艮其身０無咎。

象曰＞艮其身０止諸躬也。

六五＞艮其輔０言有序０悔亡。

象曰＞艮其輔０以中正也。

上九＞敦艮０吉。

象曰＞敦艮之吉０以厚終也。

艮卦終

《易經》第五十三卦           漸          風山漸         巽上艮下

漸＞女歸吉０利貞。

彖曰＞漸之進也０女歸吉也。 進得位０往有功也。進以正０可以正邦也。

其位剛０得中也。 止而巽０動不窮也。

象曰＞山上有木０漸？君子以居賢德０善俗。

初六＞鴻漸于干０小子□０有言０無咎。

象曰＞小子之□０義無咎也。

六二＞鴻漸于磐０飮食□□０吉。

象曰＞飮食□□０不素飽也。

九三＞鴻漸于陸０夫征不復０婦孕不育０凶？利御寇。

象曰＞夫征不復０離群丑也。 婦孕不育０失其道也。利用御寇０順

相保也。

六四＞鴻漸于木０或得其□０無咎。

象曰＞或得其□０順以巽也。

九五＞鴻漸于陵０婦三歲不孕０終莫之勝０吉。

象曰＞終莫之勝０吉？得所願也。

上九＞鴻漸于逵０其羽可用爲儀０吉。

象曰＞其羽可用爲儀０吉？不可亂也。

□  Ａ □ ／ 干 ／ □

漸卦終

《易經》第五十四卦           歸妹        雷澤歸妹       震上兌下

歸妹＞征凶０無攸利。

彖曰＞歸妹０天地之大義也。天地不交０而萬物不興０歸妹人之終始也。

說以動０所歸妹也。 征凶０位不當也。 無攸利０柔乘剛也。

象曰＞澤上有雷０歸妹？君子以永終知□。

初九＞歸妹以□０跛能履０征吉。

象曰＞歸妹以□０以□也。 跛能履吉０相承也。

九二＞□能視０利幽人之貞。

象曰＞利幽人之貞０未變常也。

六三＞歸妹以須０反歸以□。

象曰＞歸妹以須０未當也。

九四＞歸妹愆期０遲歸有時。

象曰＞愆期之志０有待而行也。

六五＞帝乙歸妹０其君之袂０不如其□之袂良０月□望０吉。

象曰＞帝乙歸妹０不如其□之袂良也。 其位在中０以貴行也。

上六＞女承筐無實０士□羊無血０無攸利。

象曰＞上六無實０承虛筐也。

□  Ａ 圭 ／ □

歸妹卦終

《易經》第五十五卦           □          雷火□         震上離下

□＞亨０王假之０勿憂０宜日中。

彖曰＞□０大也。 明以動０故□。王假之０尙大也。 勿憂宜日中０宜照

天下也。日中則□０月盈則食０天地盈虛０與時消息０而□人於人

乎Ｃ□於鬼神乎Ｃ

象曰＞雷電皆至０□？君子以折獄致刑。

初九＞遇其配主０雖旬無咎０往有尙。

象曰＞雖旬無咎０過旬災也。

六二＞□其□①０日中見斗０往得疑疾０有孚發若０吉。

象曰＞有孚發若０信以發志也。

九三＞□其沛０日中見昧０折其右肱０無咎。

象曰＞□其沛０不可大事也。 折其右肱０終不可用也。

九四＞□其□①０日中見斗０遇其夷主０吉。

象曰＞□其□①０位不當也。 日中見斗０幽不明也。 遇其夷主０吉？

行也。

六五＞來章０有慶譽０吉。

象曰＞六五之吉０有慶也。

上六＞□其屋０□①其家０窺其戶０□②其無人０三歲不見０凶。

象曰＞□其屋０天際翔也。 窺其戶０□②其無人０自藏也。

□① Ａ 上艸 下部

□② Ａ 外門 內臭  □的誤筆?

□卦終

《易經》第五十六卦           旅          火山旅         離上艮下

旅＞小亨０旅貞吉。

彖曰＞旅０小亨０柔得中乎外０而順乎剛０止而麗乎明０是以小亨０旅貞

吉也。 旅之時義大矣哉％

象曰＞山上有火０旅？君子以明愼用刑０而不留獄。

初六＞旅□□０斯其所取災。

象曰＞旅□□０志窮災也。

六二＞旅卽次０懷其資０得童僕貞。

象曰＞得童僕貞０終無尤也。

九三＞旅焚其次０喪其童僕０貞□。

象曰＞旅焚其次０亦以傷矣。 以旅與下０其義喪也。

九四＞旅于處０得其資斧０我心不快。

象曰＞旅于處０未得位也。 得其資斧０心未快也。

六五＞射雉一矢亡０終以譽命。

象曰＞終以譽命０上逮也。

上九＞鳥焚其巢０旅人先笑后號□。 喪牛于易０凶。

象曰＞以旅在上０其義焚也。 喪牛于易０終莫之聞也。

旅卦終

《易經》第五十七卦           巽          巽爲風         巽上巽下

巽＞小亨０利攸往０利見大人。

彖曰＞重巽以申命０剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛０是以小亨０利有攸

往０利見大人。

象曰＞隨風０巽？君子以申命行事。

初六＞進退０利武人之貞。

象曰＞進退０志疑也。 利武人之貞０志治也。

九二＞巽在□下０用史巫紛若０吉無咎。

象曰＞紛若之吉０得中也。

九三＞頻巽０吝。

象曰＞頻巽之吝０志窮也。

六四＞悔亡０田獲三品。

象曰＞田獲三品０有功也。

九五＞貞吉悔亡０無不利。 無初有終０先庚三日０后庚三日０吉。

象曰＞九五之吉０位正中也。

上九＞巽在□下０喪其資斧０貞凶。

象曰＞巽在□下０上窮也。 喪其資斧０正乎凶也。

□  Ａ □ ／ 木

巽卦終

《易經》第五十八卦           兌          兌爲澤         兌上兌下

兌＞亨０利貞。

彖曰＞兌０說也。 剛中而柔外０說以利貞０是以順乎天０而應乎人。 說

以先民０民忘其勞？說以犯難０民忘其死？說之大０民勸矣哉％

象曰＞麗澤０兌？君子以朋友講習。

初九＞和兌０吉。

象曰＞和兌之吉０行未疑也。

九二＞孚兌０吉０悔亡。

象曰＞孚兌之吉０信志也。

六三＞來兌０凶。

象曰＞來兌之凶０位不當也。

九四＞商兌０未寧０介疾有喜。

象曰＞九四之喜０有慶也。

九五＞孚于剝０有□。

象曰＞孚于剝０位正當也。

上六＞引兌。

象曰＞上六引兌０未光也。

兌卦終

《易經》第五十九卦           渙          風水渙         巽上坎下

渙＞亨。 王假有廟０利涉大川０利貞。

彖曰＞渙０亨。 剛來而不窮０柔得位乎外而上同。 王假有廟０王乃在中

也。 利涉大川０乘木有功也。

象曰＞風行水上０渙？先王以享于帝立廟。

初六＞用拯馬壯０吉。

象曰＞初六之吉０順也。

九二＞渙奔其機０悔亡。

象曰＞渙奔其機０得願也。

六三＞渙其躬０無悔。

象曰＞渙其躬０志在外也。

六四＞渙其群０元吉。 渙有丘０匪夷所思。

象曰＞渙其群０元吉？光大也。

九五＞渙汗其大號０渙王居０無咎。

象曰＞王居無咎０正位也。

上九＞渙其血０去□出０無咎。

象曰＞渙其血０遠害也。

渙卦終

《易經》第六十卦             節          水澤節         坎上兌下

節＞亨。 苦節不可貞。

彖曰＞節０亨０剛柔分０而剛得中。苦節不可貞０其道窮也。說以行險０

當位以節０中正以通。 天地節而四時成０節以制度０不傷財０不

害民。

象曰＞澤上有水０節？君子以制數度０議德行。

初九＞不出戶庭０無咎。

象曰＞不出戶庭０知通塞也。

九二＞不出門庭０凶。

象曰＞不出門庭０失時極也。

六三＞不節若０則嗟若０無咎。

象曰＞不節之嗟０又誰咎也。

六四＞安節０亨。

象曰＞安節之亨０承上道也。

九五＞甘節０吉？往有尙。

象曰＞甘節之吉０居位中也。

上六＞苦節０貞凶０悔亡。

象曰＞苦節貞凶０其道窮也。

節卦終

《易經》第六十一卦           中孚        風澤中孚       巽上兌下

中孚＞豚魚吉０利涉大川０利貞。

彖曰＞中孚０柔在內而剛得中。 說而巽０孚０乃化邦也。 豚魚吉０信及

豚魚也。 利涉大川０乘木舟虛也。 中孚以利貞０乃應乎天也。

象曰＞澤上有風０中孚？君子以議獄緩死。

初九＞虞吉０有他不燕。

象曰＞初九虞吉０志未變也。

九二＞鳴鶴在陰０其子和之０我有好爵０吾與爾靡之。

象曰＞其子和之０中心願也。

六三＞得敵０或鼓或罷０或泣或歌。

象曰＞可鼓或罷０位不當也。

六四＞月□望０馬匹亡０無咎。

象曰＞馬匹亡０絶類上也。

九五＞有孚攣如０無咎。

象曰＞有孚攣如０位正當也。

上九＞翰音登于天０貞凶。

象曰＞翰音登于天０何可長也。

中孚卦終

《易經》第六十二卦           小過        雷山小過       震上艮下

小過＞亨０利貞０可小事０不可大事。飛鳥遺之音０不宜上宜下０大

吉。

彖曰＞小過０小者過而亨也。 過以利貞０與時行也。 柔得中０是以小事

吉也。 剛失位而不中０是以不可大事也。 有飛鳥之象焉０有飛鳥

遺之音０不宜上宜下０大吉？上逆而下順也。

象曰＞山上有雷０小過？君子以行過乎恭０喪過乎哀０用過乎儉。

初六＞飛鳥以凶。

象曰＞飛鳥以凶０不可如何也。

六二＞過其祖０遇其□？不及其君０遇其臣？無咎。

象曰＞不及其君０臣不可過也。

九三＞弗過防之０從或□之０凶。

象曰＞從或□之０凶如何也。

九四＞無咎０弗過遇之。 往□必戒０勿用永貞。

象曰＞弗過遇之０位不當也。 往□必戒０終不可長也。

六五＞密云不雨０自我西郊０公□取彼在穴。

象曰＞密云不雨０已上也。

上六＞弗遇過之０飛鳥離之０凶０是謂災□。

象曰＞弗遇過之０已亢也。

小過卦終

《易經》第六十三卦           旣濟        水火旣濟       坎上離下

旣濟＞亨０小利貞０初吉終亂。

彖曰＞旣濟０亨０小者亨也。利貞０剛柔正而位當也。 初吉０柔得中也。

終止則亂０其道窮也。

象曰＞水在火上０旣濟？君子以思患而預防之。

初九＞曳其輪０濡其尾０無咎。

象曰＞曳其輪０ 義無咎也。

六二＞婦喪其□①０勿逐０七日得。

象曰＞七日得０以中道也。

九三＞高宗伐鬼方０三年克之０小人勿用。

象曰＞三年克之０憊也。

六四＞□②有衣□③０終日戒。

象曰＞終日戒０有所疑也。

九五＞東□殺牛０不如西□之□④祭０實受其福。

象曰＞東□殺牛０不如西□之時也？實受其福０吉大來也。

上六＞濡其首０□。

象曰＞濡其首□０何可久也。

□① Ａ 上□ 下弗

□② Ａ □ ／ 需

□③ Ａ □ ／ 如

□④ Ａ □ ／ □

旣濟卦終

《易經》第六十四卦           未濟        火水未濟       離上坎下

未濟＞亨０小狐□濟０濡其尾０無攸利。

彖曰＞未濟０亨？柔得中也。 小狐□濟０未出中也。 濡其尾０無攸利？

不續終也。 雖不當位０剛柔應也。

象曰＞火在水上０未濟？君子以愼辨物居方。

初六＞濡其尾０吝。

象曰＞濡其尾０亦不知極也。

九二＞曳其輪０貞吉。

象曰＞九二貞吉０中以行正也。

六三＞未濟０征凶０利涉大川。

象曰＞未濟征凶０位不當也。

九四＞貞吉０悔亡０震用伐鬼方０三年有賞于大國。

象曰＞貞吉悔亡０志行也。

六五＞貞吉０無悔０君子之光０有孚０吉。

象曰＞君子之光０其暉吉也。

上九＞有孚于飮酒０無咎０濡其首０有孚失是。

象曰＞飮酒濡首０亦不知節也。

未濟卦終

１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１

《易經·系辭上傳》              第一章

天尊地卑０乾坤定矣。卑高以陳０貴賤位矣。 動靜有常０剛柔斷矣。

方以類聚０物以群分０吉凶生矣。 在天成象０在地成形０變化見矣。

鼓之以雷霆０潤之以風雨０日月運行０一寒一暑０乾道成男０坤道成

女。

乾知大始０坤作成物。

乾以易知０坤以簡能。

易則易知０簡則易從。 易知則有親０易從則有功。 有親則可久０有

功則可大。 可久則賢人之德０可大則賢人之業。

易簡０而天下矣之理矣？天下之理得０而成位乎其中矣。

《易經·系辭上傳》              第二章

聖人設卦觀象０系辭焉而明吉凶０剛柔相推而生變化。

是故０吉凶者０失得之象也。 悔吝者０憂虞之象也。 變化者０進退

之象也。 剛柔者０晝夜之象也。 六爻之動０三極之道也。

是故０君子所居而安者０易之序也。 所樂而玩者０爻之辭也。是故０

君子居則觀其象０而玩其辭？ 動則觀其變０而玩其占。 是故自天佑之０

吉無不利。

《易經·系辭上傳》              第三章

彖者０言乎象也。爻者０言乎變者也。吉凶者０言乎其失得也。悔吝

者０言乎其小疵也。 無咎者０善補過也。

是故０列貴賤者０存乎位。 齊小大者０存乎卦。辯吉凶者０存乎辭。

憂悔吝者０存乎介。 震無咎者０存乎悔。 是故０卦有小大０辭有險易。

辭也者０也各指其所之。

《易經·系辭上傳》              第四章

易與天地准０故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文０俯以察於地理０是故知幽明之故。原始反終０故知死

生之說。 精氣爲物０游魂爲變０是故知鬼神之情狀。

與天地相似０故不違。 知周乎萬物０而道濟天下０故不過。 旁行而

不流０樂天知命０故不憂。 安土敦乎仁０故能愛。

範圍天地之化而不過０曲成萬物而不遺０通乎晝夜之道而知０故神無

方而易無體。

《易經·系辭上傳》              第五章

一陰一陽之謂道０繼之者善也０成之者性也。

仁者見之謂之仁０知者見之謂之知０ 百姓日用不知？ 故君子之道鮮

矣％

顯諸仁０藏諸用０鼓萬物而不與聖人同憂０盛德大業至矣哉％

富有之謂大業０日新之謂盛德。

生生之謂易０成象之謂乾０效法之謂坤０極數知來之謂占０通變之謂

事０陰陽不測之謂神。

《易經·系辭上傳》              第六章

夫易０廣矣大矣％以言乎遠０則不御？以言乎邇０則靜而正？以言乎

天地之間０則備矣％

夫乾０其靜也專０其動也直０是以大生焉。夫坤０其靜也翕０其動也

闢０是以廣生焉。

《易經·系辭上傳》              第七章

子曰＞「易其至矣乎％」夫易０聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑０

崇效天０卑法地０天地設位０而易行乎其中矣。 成性存存０道義之門。

《易經·系辭上傳》              第八章

聖人有以見天下之□０而擬諸其形容０象其物宜？是故謂之象。聖人

有以見天下之動０而觀其會通０以行其禮。系辭焉０以斷其吉凶？是故謂

之爻。

言天下之至□０而不可惡也。 言天下之至動０而不可亂也。 擬之而

后言０議之而后動０擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰０其子和之０我有好爵０吾與爾靡之。」子曰＞「君子居

其室０出其言０善則千里之外應之０□其邇者乎? 居其室０出其言０不善

千里之外違之０□其邇乎?言出乎身０加乎民？ 行發乎遠？言行君子之樞

機０樞機之發０榮辱之主也。 言行０君子之所以動天地也０可不愼乎?」

「同人０先號□而后笑。」 子曰＞ 「君子之道０或出或處０或默或

語０二人同心０其利斷金？同心之言０其臭如蘭。」

「初六０藉用白茅０無咎。」 子曰＞「苟錯諸地而可矣？席用白茅０

何咎之有Ｃ愼之至也。 夫茅之爲物薄０而用可重也。 愼斯術也以往０其

無所失矣。」

「勞謙君子０有終吉。」 子曰＞ 「勞而不伐０有功而不德０厚之至

也０ 語以其功下人者也。 德言盛０ 禮言恭０ 謙也者０致恭以存其位者

也。」

「亢龍有悔。」 子曰＞「貴而無位０高而無民０賢人在下位而無輔０

是以動而有悔也。」

「不出戶庭０無咎。」 子曰＞「亂之所生也０則言語以爲階。 君不

密０則失臣？臣不密０則失身？□事不密０則害成？是以君子愼密而不也

也。」

子曰＞「作易者其知盜乎Ｃ易曰＞『負且乘０致寇至。』負也者０小

人之事也？小人而乘君子之器０盜思奪矣％上慢下暴０盜思伐之矣％慢藏

誨盜０冶容誨淫０易曰＞『負且乘０致寇至。』盜之招也。」

《易經·系辭上傳》              第九章

天一地二０天三地四０天五地六０天七地八０天九地十。天數五０地

數五０五位相得而各有合。天數二十有五０地數三十０凡天地之數０五十

有五０此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十０其用四十有九。分而爲二以象兩０掛一以象三０□之

以四以象四時０歸奇於□①以象閏０故再□①而后掛。

乾之策０二百一十有六。 坤之策０百四十有四。 凡三百有六十０當

期之日。 二篇之策０萬有一千五百二十０當萬物之數也。

是故０四營而成易０十有八變而成卦０八卦而小成。 引而伸之０觸類

而長之０天下之能事畢矣。

顯道神德行０是故可與酬酢０可與佑神矣。 子曰＞ 「知變化之道者０

其知神之所爲乎％」

《易經·系辭上傳》              第十章

是有聖人之道四焉０ 以言者尙其辭０ 以動者尙其變０以制器者尙其

象０以卜筮者尙其占。

是以君主子將以有爲也０將以有行也０ 問焉而以言０其受命也如向０

無有遠近幽深０遂知來物。 非天下之至精０其孰能與於此。

參伍以變０錯綜其數０通其變０遂馬天地之文？極其數０遂定天下之

象。 非天下之致變０其孰能與於此。

易無思也０無爲也０寂然不動０感而遂通天下之故。 非天下之致神０

其孰能與於此。

夫易０聖人之所以極深而硏□也。  惟深也０故能通天下之志？惟□

也０故能成天下之務？惟神也０故不疾而速０不行而至。 子曰＞ 「易有

聖人之道四焉」者０此之謂也。

《易經·系辭上傳》              第十一章

子曰＞ 「夫易何爲者也Ｃ 夫易開物成務０冒天下之道０如斯而已者

也。 是故０聖人以通天下之志０以定天下之業０以斷天下之疑。」

是故０蓍之德０圓而神？卦之德０方以知？六爻之義０易以貢。聖人

以此洗心０退藏於密０吉凶與民同患。神以知來０知以藏往０其孰能與於

此哉％ 古之聰明睿知神武而不殺者夫Ｃ

是以０明於天之道０而察於民之故０是與神物以前民用。聖人以此齋

戒０以神明其德夫％

是故０闔戶謂之坤？ 闢戶謂之乾？ 一闔一闢謂之變？往來不窮謂之

通？ 見乃謂之象？形乃謂之器？ 制而用之０謂之法？利用出入０民咸用

之０謂之神。

是故０易有太極０是生兩儀０ 兩儀生四象０ 四象生八卦０八卦定吉

凶０吉凶生大業。

是故０法象莫大乎天地？變通莫大乎四時？懸象著明莫在乎日月？崇

高莫大乎富貴？備物致用０立成器以爲天下利０莫大乎聖人？ 探□索隱０

鉤深致遠０以定天下之吉凶０成天下之□②□②者０莫大乎蓍龜。

是故０天生神物０聖人執之。 天地變化０聖人效之。 天垂象０見吉

凶０聖人象之。 河出圖０洛出書０聖人則之。 易有四象０所以示也。 系

辭焉０所以告也。 定之以吉凶０所以斷也。

《易經·系辭上傳》              第十二章

易曰＞「自天佑之０吉無不利。」 子曰＞「佑者助也。天之所助者０

順也？人之所助者０信也。履信思乎順０又以尙賢也。是以自天佑之０吉

無不利也。」

子曰＞ 「書不盡言０言不盡意？然則聖人之意０其不可見乎Ｃ」 子

曰＞「聖人立象以盡意０設卦以盡情僞０系辭焉以盡其言０變而通之以盡

利０鼓之舞之以盡神。」

乾坤其易之□③邪Ｃ 乾坤成列０而易立乎其中矣。乾坤毁０則無以見

易？易不可見０則乾坤或□乎息矣。

是故０形而上者謂之道？形而下者謂之器？化而裁之謂之變？推而行

之謂之通？擧而錯之天下之民０謂之事業。

是故０夫象０聖人有以見天下之□０而擬諸形容０象其物宜０是故謂

之象。聖人有以見天下之動０而觀其會通０以行其典禮０系辭焉０以斷其

吉凶０是故謂之爻。極天下之□者０存乎卦？鼓天下之動者０存乎辭？化

而裁之０存乎變？推而行之０存乎通？神而明之０存乎其人？默而成之０

不言而信０存乎德行。

１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１

《易經·系辭下傳》              第一章

八卦成列０象在其中矣。 因而重之０爻在其中矣。 剛柔相推０變在

其中矣。 系辭焉而命之０動在其中矣。

吉凶者０貞勝者也。天地之道０貞觀者也。日月之道０貞明者也。天

下之動０貞夫一者也。

夫乾０確然示人易矣。夫坤０□然示人簡矣。爻也者０效此者也。象

也者０像此者也。

爻象動乎內０吉凶見乎外０功業見乎變０聖人之情見乎辭。

天地之大德曰生０聖人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財。

理財正辭０禁民爲非曰義。

《易經·系辭下傳》              第二章

古者包羲氏之王天下也０ 仰則觀象於天０ 俯則觀法於地０觀鳥獸之

文０與地之宜０近取諸身０遠取諸物０於是始作八卦０以通神明之德０以

類萬物之情。

作結繩而爲網□０以佃以漁０蓋取諸離。

包羲氏沒０神農氏作０□④木爲□０□木爲□０□□之利０以敎天下０

蓋取諸益。

日中爲□０致天下之貨０交易而退０各得其所０ 蓋取諸□□。

神農氏沒０黃帝、堯、舜氏作０通其變０使民不倦０神而化之０使民

宜之。 易窮則變０變則通０通則久。 是以自天佑之０吉無不利０黃帝、

堯、舜０垂衣裳而天下治０蓋取諸乾坤。

□木爲舟０剡木爲楫０舟楫之利０以濟不通０致遠以利天下０蓋取諸

渙。

服牛乘馬０引重致遠０以利天下０蓋取諸隨。

重門擊□⑤０以待暴客０蓋取諸豫。

斷木爲杵０掘地爲臼０臼杵之利０萬民以濟０蓋取諸小過。

弦木爲弧０剡木爲矢０弧矢之利０以威天下０蓋取諸□。

上古穴居而野處０后世聖人易之以宮室０ 上棟下宇０ 以待風雨０蓋

取諸大壯。

古之葬者０厚衣之以薪０葬之中野０不封不樹０喪期無數０后世聖人

易之以棺槨０蓋取諸大過。

上古結繩而治０后世聖人易之以書契０百官以治０萬民以察０蓋取諸

□⑥。

《易經·系辭下傳》              第三章

是故０易者象也。 象也者０像也。 彖者材也。爻也者０效天下之動

也。 是故０吉凶生０而悔吝著也。

《易經·系辭下傳》              第四章

陽卦多陰０陰卦多陽０其故何也Ｃ陽卦奇０陰卦□。其德行何也Ｃ陽

一君而二民０君子之道也。 陰二君而一民０小人之道也。

《易經·系辭下傳》              第五章

易曰＞「憧憧往來０朋從爾思。」 子曰＞「天下何思何慮Ｃ 天下同

歸而殊途０一致而百慮０天下何思何慮Ｃ」

「日往則月來０月往則日來０ 日月相推而明生焉。 寒往則暑來０暑

往則寒來０寒暑相推而歲成焉。 往者屈也０來者信也０ 屈信相感而利生

焉。」

「尺□之屈０以求信也。 龍蛇之蟄０以存身也。 精義入神０以致用

也。利用安身０以崇德也。 過此以往０未之或知也。 窮神知化０德之盛

也。」

易曰＞「困于石０ 據于□藜０ 入于其宮０ 不見其妻０ 凶。 」 子

曰＞「非所困而困焉０名必辱。 非所據而據焉０身必危。 旣辱且危０死

期將至０妻其可得見邪Ｃ」

易曰＞「公用射□０于高墉之上０獲之無不利。 」 子曰＞「□者禽

也０弓矢者器也０射之者人也。君子藏器於身０待時而動０何不利之有Ｃ

動而不括０是以出而不獲。 語成器而動者也。」

子曰＞「小人不恥不仁０不畏不義０不見利而不勸０不威不懲？小懲

而大誡０此小人之福也。 易曰＞『履校滅趾０無咎。』此之謂也。」

「善不積０不足以成名？惡不積０不足以滅身。 小人以小善爲無益０

而弗爲也０ 故惡積而不可掩０ 罪大而不可解。   易曰＞  『履校滅耳０

凶。』」

子曰＞「危者０安其位者也？ 亡者０保其存者也？ 亂者０有其治者

也。是故０君子安而不忘危０存而不忘亡０治而不忘亂？是以０身安而國

家可保也。 易曰＞『其亡其亡０系于包桑。』」

「天地□⑦□③０萬物化醇。男女構精０萬物化生。 易曰＞『三人行０

則損一人？一人行０則得其友。』 言致一也。」

子曰＞「君子安其身而后動０易其心而后語０定其交而后求。君子修

此三者０故全也。 危以動０則民不與也？ 懼以語０則民不應也？無交而

求０則民不與也。 莫之與０則傷之者至矣。 易曰＞ 『莫益之０或擊之０

立心勿□０凶。』」

《易經·系辭下傳》              第六章

子曰＞「乾坤其易之門邪Ｃ 乾陽物也０坤陰物也。 陰陽合德０而剛

柔有體０以體天地之撰０以通神明之德。 其稱名也０雜而不越。 於稽其

類０其衰世之意邪Ｃ」

子曰＞「夫易０彰往而察來０而微顯闡幽０開而當名０辨物正言０斷

辭則備矣。其稱名也小０其取類也大０其旨遠０其辭文０其言曲而中０其

事肆而隱０因貳以濟民行０以明失得之報。」

《易經·系辭下傳》              第七章

易之興也０其於中古乎Ｃ 作易者０其有憂患乎Ｃ

是故０履０德之基也？ 謙０德之柄也？ 復０德之本也？□０德之固

也？損０德之修也？益０德之裕也？ 困０德之辨也？井０德之地也？巽０

德之制也。

履０和而至？謙０尊而光？復０小而辨於物？□０雜而不厭？損０先

難而后易？益０長裕而不設？ 困０窮而通？ 井０居其所而遷？巽０稱而

隱。

履０以和行？謙０以制禮？復０以自知？ □０以一德？損０以遠害？

益０以興利？困０以寡怨？井０以辨義？巽０以行權。

《易經·系辭下傳》              第八章

易之爲書也０不可遠？爲道也０屢遷。變動不居０周流注虛０上下無

常０剛柔相易０不可爲曲要０唯變所適。

其出入以度０外內使知懼０又明於憂患與故０無有帥保０如臨父母。

初率其辭０而揆其方０旣有曲常。 苟非其人０道不虛行。

《易經·系辭下傳》              第九章

易之爲書也０原始要終０以爲質也。 六爻相雜０唯其時物也。

其初難知０其上易知０本末也。 初辭擬之０卒成之終。 若夫雜物撰

德０辨是與非０則非其中爻不備。

噫％ 亦要存亡吉凶０則居可知矣。 知者觀其彖辭０則思過半矣。

二與四位０同功而異位０其善不同０二多譽０四多懼０近也。柔之爲

道０不利遠者０其要無咎０其用柔中也。 三與五０同功而異位０三多凶０

五多功０貴賤之等也。 其柔危０其剛勝邪Ｃ

《易經·系辭下傳》              第十章

易之爲書也０廣大悉備０有天道焉０有人道焉０有地道焉。兼三才而

兩之０故六？六者非□也０三才之道也。道有變動０故曰爻？爻有等０故

曰物？物相雜０故曰文？文不當０故吉凶生焉。

《易經·系辭下傳》              第十一章

易之興也０其當殷之末世０周之盛德邪Ｃ 當文王與紂之事邪Ｃ 是故

其辭危。 危者使平０易者使傾０其道甚大０百物不廢。 懼以終始０其要

無咎０此之謂易之道也。

《易經·系辭下傳》              第十二章

夫乾０天下之至健也０德行□０易以知險。夫坤０天下之至順也０德

行□簡以知阻。

能說諸心０能硏諸侯之慮０定天下之吉凶０成天下之□②□②者。

是故０變化云爲０吉事有祥０象事知器０占事未來。

天地設位０聖人成能０人謀鬼謀０百姓與能。

八卦以象告０爻彖以情言０剛柔雜居０而吉凶可見矣％

變動以利言０吉凶以情遷。是故０愛惡相攻而吉凶生？遠近相取而悔

吝生０情僞相感而利害生。 凡易之情０近而不相得則凶？ 或害之０悔且

吝。

將叛者０其辭□8０中心疑者其辭枝０ 吉人之辭寡０躁人之辭多０誣

善之人其辭游０失其守者其辭屈。

□① Ａ □ ／ 爲

□② Ａ 上□ 中繁體字的□興'的上半部 下且

□③ Ａ 蘊 １ 艸

□④ Ａ 左上，留 １ 田－ 左下 亞 右斤

□⑤ Ａ 木 ／ 斥

□⑥ Ａ □ １ 火

□⑦ Ａ □ ／ 因

□8 Ａ 上斬 下心

１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１

《易經·說卦傳》                第一章

昔者０聖人之作易也０幽贊神明而生蓍。

觀變於陰陽０而立卦？發揮於剛柔０而生爻？和順於道德０而理於

義？窮理盡性０以至於命。

《易經·說卦傳》                第二章

昔者聖人之作易也０將以順性命之理。 是以立天之道０曰陰與陽？

立地之道０曰柔與剛？立人之道０曰仁與義。兼三才而兩之０故易六□

而成卦。 分陰分陽０迭用柔剛０故易六位而成章。

《老子·說卦傳》                第三章

天地定位０山澤通氣０雷風相薄０水火不相射０八卦相錯０數往者

順０知來者逆？是故０易逆數也。

《易經·說卦傳》                第四章

雷以動之０風以散之０雨以潤之０ 日以□①之０艮以止之０兌以說

之０乾以君之０坤以藏之。

《易經·說卦傳》                第五章

帝出乎震０齊乎巽０相見乎離０致役乎坤０說言乎兌０戰乎乾０勞

乎坎０成言乎艮。 萬物出乎震０震東方也。 齊乎巽０巽東南也０齊也

者０言萬物之潔齊也。離也者０明也０萬物皆相見０南方之卦也０聖人

南面而聽天下０向明而治０蓋取諸此也。 坤也者地也０萬物皆致養焉０

故曰致役乎坤。兌正秋也０萬物之所說也０故曰說？言乎兌。 戰乎乾０

乾西北之卦也０言陰陽相薄也。坎者水也０正北方之卦也０勞卦也０萬

物之所歸也０故曰勞乎坎。 艮東北之卦也０萬物之所成０ 終而所成始

也０故曰成言乎艮。

《易經·說卦傳》                第六章

神也者０妙萬物而爲言者也。動萬物者０莫疾乎雷？橈萬物者０莫

疾乎風？燥萬物者０莫□②乎火？ 說萬物者０莫說乎澤？潤萬物者０莫

潤乎水？終萬物始萬物者０莫盛乎艮。故水火相逮０雷風不相悖０山澤

通氣０然后能變化０旣成萬物也。

《易經·說卦傳》                第七章

乾０健也？坤０順也？ 震０動也？ 巽０入也？坎０陷也？離０麗

也？艮０止也？兌０說也。

《易經·說卦傳》                第八章

乾爲馬０坤爲牛０震爲龍０巽爲□０坎爲豕０離爲雉０艮爲狗０兌

爲羊。

《易經·說卦傳》                第九章

乾爲首０坤爲腹０震爲足０巽爲股０坎爲耳０離爲目０艮爲手０兌

爲口。

《易經·說卦傳》                第十章

乾天也０故稱父０坤地也０故稱母？ 震一索而得男０故謂之長男？

巽一索而得女０故謂之長女？ 坎再索而男０故謂之中男？ 離再索而得

女０故謂之中女？艮三索而得男０故謂之少男？兌三索而得女０故謂之

少女。

《易經·說卦傳》                第十一章

乾爲天、爲□、爲君、爲父、爲玉、爲金、爲寒、爲□、爲大赤、

爲良馬、爲瘠馬、爲駁馬、爲木果。

坤爲地、爲母、爲布、爲釜、爲吝嗇、爲均、爲子母牛、爲大輿、

爲文、爲衆、爲柄、其於地也爲黑。

震爲雷、爲龍、爲玄黃、爲敷、 爲大塗、爲長子、爲決躁、爲蒼

□③竹、爲□葦。 其於馬也０爲善鳴、爲□④足０爲的□。 其於稼也０

爲反生。 其究爲健０爲蕃鮮。

巽爲木、爲風、爲長女、爲繩直、 爲工、爲白、爲長、爲高、爲

進退、爲不果、爲臭。 其於人也０爲寡發、爲廣□、爲多白眼、爲近

利□三倍。 其究爲躁卦。

坎爲水、爲溝瀆、爲隱伏、爲矯□⑤、爲弓輪。  其於人也０爲加

憂、爲心病、爲耳痛、爲血卦、爲赤。  其於馬也０爲美脊、爲□心、

爲下首、爲薄蹄、爲曳。其於輿也０爲丁□。 爲通、爲月、爲盜。其

於木也０爲堅多心。

離爲火、爲日、爲電、爲中女、爲甲胄、爲戈兵。 其於人也０爲

大腹０爲乾卦。 爲鱉、爲蟹、爲□、爲蚌、爲龜。其於木也０爲科上

槁。

艮爲山、爲徑路、爲小石、爲門闕、爲果□⑥、爲□寺、爲指、爲

狗、爲鼠、爲黔喙之屬。 其於木也０爲堅多節。

兌爲澤、爲少女、爲巫、爲口舌、爲毁折、爲附決。  其於地也０

剛鹵。 爲妾、爲羊。

□① Ａ 日 ／ 亘

□② Ａ 火 ／ 繁體字的 □漢' 去 □□'

□③ Ａ 上 竹 下 良

□④ Ａ 上 馬 下 □

□⑤ Ａ 車 ／ 柔

□⑥ Ａ 上 艸 下 瓜瓜

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《易經·序卦傳》

有天地０然后萬物生焉。 盈天地之間者０唯萬物０故受之以屯？屯者

盈也０屯者物之始生也。 物生必蒙０故受之以蒙？蒙者蒙也０物之□①也。

物□①不可不養也０故受之以需？需者飮食之道也。飮食必有訟０故受之以

訟。訟必有衆起０故受之以師？師者衆也。 衆必有所比０故受之以比？比

者比也。 比必有所畜也０故受之以小畜。物畜然后有禮０故受之以履。履

而泰０然后安０故受之以泰？泰者通也。 物不可以終通０故受之以否。物

不可以終否０故受之以同人。 與人同者０物必歸焉０故受之以大有。有大

者不可以盈０故受之以謙。 有大而能謙０必豫０故受之以豫。 豫必有隨０

故受之以隨。 以喜隨人者０必有事０故受之以蠱？蠱者事也。有事而后可

大０故受之以臨？臨者大也。 物大然后可觀０故受之以觀。可觀而后有所

合０故受之以□□？□者合也。 物不可以苟合而已０故受之以賁？賁者飾

也。 致飾然后亨０則盡矣０故受之以剝？剝者剝也。物不可以終盡０剝窮

上反下０故受之以復。 復則不妄矣０故受之以無妄。有無妄然后可畜０故

受之以大畜。 物畜然后可養０故受之以□？□者養也。不養則不可動０故

受之以大過。物不可以終過０故受之以坎？坎者陷也。 陷必有所麗０故受

之以離？離者麗也。

有天地０然后有萬物？ 有萬物０然后有男女？ 有男女０然后有夫婦？

有夫婦０然后有父子？有父子然后有君臣？有君臣０然后有上下？有上下０

然后禮儀有所錯。 夫婦之道０不可以不久也０故受之以□？□者久也。物

不可以久居其所０故受之以□②？ □②者退也。 物不可終□②０故受之以大

壯。物不可以終壯０故受之以晉？晉者進也。進必有所傷０故受之以明夷？

夷者傷也。 傷於外者０必反其家０故受之以家人。家道窮必乖０故受之以

□？□者乖也。 乖必有難０故受之以蹇？蹇者難也。物不可終難０故受之

以解？解者緩也。 緩必有所失０故受之以損？損而不已０必益０故受之以

益。益而不已０必決０故受之以□③？ □③者決也。決必有所遇０故受之以

□④？□④者遇也。物相遇而后聚０故受之以萃？萃者聚也。 聚而上者０謂

之升０故受之以升。升而不已０必困０故受之以困。 困乎上者０必反下０

故受之以井。 井道不可不革０故受之以革。 革物者莫若鼎０故受之以鼎。

主器者莫若長子０故受之以震？震者動也。 物不可以終動０止之０故受之

以艮？艮者止也。 物不可以終止０故受之以漸？漸者進也。 進必有所歸０

故受之以歸妹。 得其所歸者必大０故受之以□？□者大也。窮大者必失其

居０故受之以旅。 旅而無所容０故受之以巽？巽者入也。入而后說之０故

受之以兌？兌者說也。 說而后散之０故受之以渙？渙者離也。物不可以終

離０故受之以節。節而信之０故受之以中孚。 有其信者０必行之０故受之

以小過。有過物者０必濟０故受之旣濟。物不可窮也０故受之以未濟終焉。

□① Ａ 禾 ／ 犀

□② Ａ □ ／ □ ／ 豚

□③ Ａ □ １ 火

□④ Ａ 女 ／ 后

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《易經·雜卦傳》

乾剛０坤柔０比樂０師憂。

臨、觀之義０或與或求。

屯見而不失其居。 蒙雜而著。

震起也０艮止也？損益盛衰之始也。

大畜時也。 無妄災也。

萃聚０而升不來也。 謙輕０而豫怠也。

□□食也０賁無色也。

兌見０而巽伏也。

隨無故也０蠱則飭也。

剝爛也０復反也。

晉晝也０明夷誅也。

井通０而困相遇也。

咸速也０□久也。

渙離也０節止也？解緩也０蹇難也？□外也０家人內也？否泰反其類也。

大壯則止０□①則退也。

大有衆也０同人親也？革去故也０鼎取新也？小過過也０中孚信也？□多

故０親寡旅也。

離上０而坎下也。 小畜寡也０履不處也。 需不進也０訟不親也。

大過顚也。 □②遇也０柔遇剛也。 漸女歸０待男行也。 □養正也０旣濟

定也。 歸妹女之終也。 未濟男之窮也。 □③決也０剛決柔也０君子道長０小

人道憂也。

□① Ａ □ ／ □ ／ 豚

□② Ａ 女 ／ 后

□③ Ａ □ １ 火