龜旨歌 해석에 대한 一考察

金 洋 東(서예 금석학, 계명대학교 미술대 교수)

Ⅰ. 머리말

三國遺事 駕洛國記에 실려있는 龜旨歌는 한국문학 上代歌謠의 하나로서 그 해석에 대한 논란이 가장 많았던 것은 주지의 사실이다. 그러한 많은 논쟁의 원인은 신화와 종교의 맥락에 싸여 있어 상징 해석의 다양성이 그 발단이라고 보고 있다. 그래서 지금까지 연구자의 방법론과 태도에 따라 여러 각도의 연구 업적이 나왔는데 이를 분류하면 제의적 측면, 발생학적 측면, 정신분석학적 측면, 토테미즘적 측면, 사회사적 측면, 민간신앙적 측면, 수렵경제적 측면, 한문화 영향적 측면 등으로 이루어졌다고 한다.

) 김열규 □구지가 재론□ □한국고전시가작품론□ 집문당 1992. p.3

) 김승찬 □구지가고□ □고전시가론□ 새문사 1984. p.107

이와 같이 다양한 방법의 해석 외에 어떤 또 다른 해석을 할 수 있을 것인가 하는 문제가 대두되지만, 최근에 필자가 발표한 原始意象과 神에 대한 새로운 해석을 바탕으로 국문학계의 변방에 있는 사람의 시각에 의한 愚見의 일단을 펴려 한다. 그 주된 논점은, 구지가의 異稱이 迎神歌(신맞이 노래)이므로 먼저 神의 문자학적, 언어학적 추적을 통하여 神의 正體와 變體를 밝힘과 동시에 소리와 노래의 어원 해석, 首露와 龜의 상징의미 해석을 먼저 한 다음, 구지가 본문 내용의 해석에 들어가려 한다. 아울러 구지가가 3월 □浴日에 있었던 시간적 배경을 가지고 있으므로, 3월 삼짓날에 거행되었던 고대 중국의 春社에 대하여 그 祭儀的 성격과 사회적 기능을 밝혀봄으로써 고대 가야연맹 집단이 가졌던 삼월삼짇날의 행사가 지닌 신화적 성격을 중국의 고대 春社와 관련지어 해석하여 보려 한다. 그렇게 함으로써 안개에 싸인 듯한 고대 신화적 세계의 베일을 벗기고 신의 이야기인 神話 자체의 실체에 접근하여 逐字主義 해석의 한계를 일정 부분 벗어나 문맥에 맞는 해석을 해 보자는 것이 본고의 집필의도이다.

) 김양동 □한국 추상회화의 원형□ □미술세계□ 9월호 1996.

* 김양동 □한국 고대예술의 원형질 탐구 방법 시론 - 제천의식을 중심으로-□ □한국예술의 해석 가능성Ⅱ□ 2000년 9월 간행 예정, 한국미학예술학회

* 김양동 □金文□唯□字考□ □書學書道史硏究□ 9호, 東京서학서도사학회 1999. 이 논문은 □書藝學□ 창간호, 한국서예학회, 2000년 5월에 재 수록되어 있음

Ⅱ. □神□의 해석

지금까지 학계는 단군신화, 주몽신화, 혁거세신화, 김알지신화, 심수로왕신화 등 건국신화에 대한 많은 연구 결과를 내놓았지만 정작 漢字인 □神□의 字學的 해석과 神에 대응되는 순수고유어의 재구에는 별 관심이 없었다. 그러다보니 신화연구에서 본체를 그냥 두고 그 주변에 대한 추정해석 연구에 편중되어 왔다. 神이 漢字로 된 이상 그 문자의 字源을 따져보는 것은 당연한 것이며, 또한 神에 대체될 수 있는 순수고유어는 과연 무엇일까 하는 의문에 대한 해명은 지극히 초보적 단계이면서 본질적인 문제이기 때문에 반드시 짚고 넘어가야 할 문제라고 생각한다. 그리하여 본고에선 神의 字學的 해석을 먼저 하고, 그러한 결과를 토대로 신의 고유어를 재구하여 거기서 분기된 다양한 고대문화 상징어들을 풀어봄으로써 본고의 집필 목적에 도달하려 한다.

) 언어학적 해석은 어원연구를 통한 접근 방법으로 한국에서는 1950년대 이병도의 한국고대사연구에 활발히 등장되었으나, 현재 사학계에서는 실증사학을 주창하면서 문헌사료 위주로 연구되고 있고 이 방법은 거의 거들떠보지도 않는 상태이다. 그러나 국어학계에서는 최근까지 주요 논저들이 나왔는데 다음과 같은 것들이 있다.

* 유창균 □문자에 숨겨진 민족의 연원□ 집문당 1999.

* 이병선 □한국고대국명지명연구□ 아세아문화사 1982.

□일본고대지명연구□ 아세아문화사 1996.

* 신용태 □원시한일어의 연구□ 동국대학교출판부 1988.

* 천소영 □고대국어의 어휘연구□ 고려대학교 민족문화연구소 1990.

(1) □神□의 문자학적 해석

한자는 고대인들의 사유의 세계를 오랜 세월 동안 거쳐오면서 정리한 역사문화적 산물임을 부정할 수 없다.

□神□字는 甲骨文과 金文에 □   □으로 나타나 있기 때문에 許愼의 □說文解字□의 풀이대로 번갯불을 상형한 것이라는 해석을 한번도 의심해 본 적 없이 따르고 있다. 그러나 □神□字의 변천은 [□Ｂ   Ｂ   Ｂ申Ｂ神]의 과정을 거쳐 왔다. 이에 대한 단계적 설명을 보태면 다음과 같다.

) □神 天神引出 萬物者也 人人 神□ □설문해자□

□申 電也□, □申 神也 七月陰氣成 體自申束 人人 臼人人 自持也□ □설문해자□

) 주(3)의 □한국 고대예술의 원형질 탐구 방법 시론□과 □한국 추상회화의 원형□ 참조

① □□□ : 신의 최초의 古本字인데 옥편에는 □아래 위 통할 곤□이라고 되어 있지만 후대에 와서 변음된 것으로 추정된다. 왜냐하면 설문해자에는 □이끌어 위로 간 것은 신(□, 정수리 신)으로 읽고, 이끌어 아래로 간 것은 퇴(退)로 읽는다□(引而上行讀若□, 引而下行讀若退)라고 되어 있기 때문이다. 우리나라 최초의 근대 자전인 池錫永의 □字典釋要□에도 □위아래 통할 신□으로 훈석해 놓고 있다. 그렇다면 인간이 思惟를 하기 시작한 이래 가장 큰 숭배의 대상으로 삼았을 神은 어떤 대상을 상형하였기에 □□□으로 표현하였을까 하는 것이 문제이다. 이는 중국 고대사회의 원시종교적 사유를 이해해야만 해결되는데 한 마디로 요약하면 태양숭배의 사상에서 태양의 빛살, 햇살을 문자화한 것으로 해석된다.

② □   □ : □□□이 불의 알로 둥글게 변화한 상태로서 태양의 신성이 사람의 인성으로 표현되는 최초의 단계이다. 원초적 생명의 에너지인 빛살이 생명의 불씨로 표현되어 卵生인 □불알□(부랄, 남성의 睾丸)이 된 것이다. 이 글자는 불똥심지 주, 주인 주(主)의 고본자이기도 하다.

③ □   □ : 이 단계는 남근인 부랄과 女陰이 合文되어 □神□字를 그리고 있다. □   □으로 표현되기도 하는데 이것은 申(神)이란 남근과 여근이 결합되어 씨의 생식과 번식을 문자화한 것임을 알 수 있다. 그러므로 신화란 대부분 始祖 또는 영웅의 탄생 자체를 그 내용으로 삼고 있는 바, 신의 문자학적 개념정리가 이처럼 신화의 세계가 어떤 내용인가를 극명하게 보여주고 있는 것이다.

④ □申, 神□ : 申은 원래 좌우가 터진 것이 古字이다. 두 글자가 통용되다가 후대에 볼 시(示)가 붙은 글자만을 신(神)으로 쓰게 되었다.

이와 같은 神의 문자학적 해석은 설문해자의 오류를 바로잡고 신에 대한 인간 사유의 원천을 과학적이고 논리적으로 설명할 수 있다는데 그 장점이 있다. 고대에는 종족보존과 종족의 번식을 염원하는 생식숭배가 이루어졌는데 그러한 생식능력의 원천은 태양신이라는 사실이 보편적 원리이다. 구지가 역시 김수로왕의 誕降神話를 노래한 것이므로 神의 문자학적 내용 그대로 神을 맞이하는 노래로서 迎神歌(迎神君歌)라고 한 제목 자체에 이 노래에 대한 해석의 실마리가 숨겨져 있다고 생각한다.

(2) 神의 고유어는 무엇일까

우리의 고유어에 대한 어원해석은 어원연구에 매달리는 연구자들에게 매혹적인 분야 못지 않게 막막한 혼돈의 세계 그 자체이기도 한 것이 사실이다. 현실음을 음가 그대로 정확하게 표현할 표기 수단이 15세기에 와서야 가능했기 때문이라는 것이 가장 큰 이유일 것이다. 우리말의 대부분이 한자어에 침투되어 순수 고유어가 많지 않다는 것은 이미 알려진 사실이지만, 그래도 하늘, 땅, 해, 달, 구름, 바람, 물, 뫼, 아버지, 어머니, 나라(國) 등 중요한 고유어는 신기하리 만치 남아 있다. 그런데 신에 대체될 수 있는 고유어가 없음에 많은 의문을 품지 않을 수 없다. 고대의 祭儀를 비롯하여 신과 관계되지 않는 고대문화가 거의 없다고 생각할 때 신의 순수고유어를 재구하여 고대문화의 원리를 이해하고 문화의 원류를 탐색하여 본다는 것은 매우 흥미로운 일이면서 동시에 의미 있는 작업이 될 수 있으리란 견해를 가지고 있다.

종전에 최남선과 양주동 두 분에 의해 신의 고유어는 감(검)이며, 단군왕검의 검, 웅녀의 곰, 개마공원의 개마, 일본의 가미(□□) 등이 모두 이 범주에 속한다는 견해가 있어 왔다.

필자는 이 견해에 左袒하면서도, 神의 고본자가 □□□인 것에 착안하여 빛살, 햇살이라면 신의 고유어가 □□□(sal)은 될 수 없을까하는 가정 아래 연구를 진행한 결과 놀라운 사실 하나를 발견하였다. 그것은 □살□에서 분화된 말들이 오늘날까지 순수고유어로서 그대로 남아 있고 더욱 놀라운 것은 그 어휘들이 대부분 고대문화 형성의 중요한 축을 이루는 문화 상징어들이란 사실이다. 신의 고유어인 □□□과 친연관계에 있는 어휘들을 조사하여 그 동질성을 발견하고 어법적으로 분류 조사한 결과는 다음과 같다.

① □(살) : 태양의 빛살, 햇살, 생명력

○ 生 : 살다(동사), 삶(명사형), 사람(명사)

○ 年·歲 : 한 살, 두 살

○ 米 : 살〉쌀(일조량이 농경의 첫째 조건이므로 농경민족은 태양숭배사상이 보편 신앙임)

* 경상도 방언에서 벼를 □나락□이라고 하는 것도 해(日, 날 일)에서 □날□의 변음으로 추정됨.

○ 샤머니즘, 샤먼(巫)

② □살□을 모음교체 하였을 때 다음과 같은 문화상징어가 분화된다.

○ 살〉설(元旦)

○ 살〉솔 :

㉠ 솔대, 살대, 神대, 솟대, 蘇塗

㉡ 솔개, 소리개(晨風, 鷹, □)

㉢ 소리 - 소리의 어원이 神, 살에 뿌리를 둔 변음이라는 사실을 최초로 밝혀냈음.

㉣ 솔나무〉소나무(한민족 상징수)

○ 살〉술 :

㉠ 술(酒): 술이 신(살)의 변음이기 때문에 제천의식에 반드시 쓰이는 제사음식이 됨.

㉡ 수리 : 우두머리

단오(端午), 수리떡(시루떡)

首露, 水路

㉢ 수레(車) : 빛살은 영원한 회전을 상징하므로 日精의 표현을 바퀴로 나타낸다.

이와 같이 고대원시종교의 신앙 대상은 태양이고 태양의 빛살을 문자화하여 신(□)으로 표현했을 것이라는 생각을 한다면, 신의 고유어 또한 □□□로 재구할 수 있다는 이론이 성립될 수 있다. 그러한 이론의 근거로서 제천의식에 필수적으로 포함되어야 할 요소 중 □소리□와 □술□은 앞에서 보았듯이 □□□에서 그 어원을 찾을 수 있으며 발음요소 또한 동일한 이유를 들 수 있다. 때문에 이것은 절대로 우연일 수 없는 고대문화의 원형질을 형성하는 원리가 태양숭배의 사유에서 비롯되었음을 거듭 확인시켜주는 증거라고 필자는 주장하고 싶다.

(3) □소리□와 □노래□의 어원과 □龜□와 □首露□의 상징의미 해석

구지가의 기사에서 구지에서 무엇을 부르는 수상한 소리(所居北龜旨, 有殊常聲氣)의 소리와 봉상에서 흙을 파면서 노래하여(掘峯頂撮土歌之云)의 노래에 대한 어원해석을 해 보려 한다. 구지가라고 부르던 영신가라고 하든지 간에 그것은 노래이므로 일단 이 문제를 한번 짚고 넘어 가야할 이유가 있다. 상대가요가 대부분 주술적이요 신화적이기 때문에 소리와 노래의 어원해석을 통한 검토가 이루어지면 상대가요의 개념 정리가 한결 명징해 질 수 있다고 필자는 생각한다.

앞에서 신의 문자화 대상은 고대인이 숭배했던 태양을 원관념으로 하여 상형화하였음을 밝혔다. 사실 고대이건 현대이건 우주만물의 중심은 하늘이고 하늘의 중심은 태양이며 그 아래 이러한 사유를 전개한 인간이 있다. 인간의식 속에는 태양을 陽으로 하고, 발을 붙이고 사는 땅을 陰으로 하여 天地人을 가장 중요한 세 가지로 생각했을 것이다. 그런데 고대한국의 선민들은 神의 대상인 태양을 몇 가지의 고유어로 말하였을까 하는 상상을 하여 볼 때 다음 네 가지 호칭이 있었을 것으로 추정한다.

太陽 = 日 = ① □해□

② □날□

③ □살□

④ □블□(불, 火)

현재 □해□와 □날□은 태양을 지칭하는 순수고유어로 살아 있는 어휘들이다.

해는 年, 歲의 의미로 병용되며 크다(大), 밝다(박달, 檀), 많다(하다), 중심, 하나(一) 등의 개념도 함께 담고 있다. 이러한 함의는 진리를 뜻하는 是의 본자가 昰(클 하)이고 昰는 日과 正이 合文한 글자로서 해가 똑바르다는 뜻이다. 사실 日이 正한 것 이상의 진리는 없을 것이다. 해가 어김없이 정확하게 반복적으로 떠오르며 만상의 표준이 되기 때문에 진리 중의 진리로 생각한 것이 고대인의 사유이다. 끊임없이 반복되는 日出을 亦是하고 하는데 亦(또 역)은 炎(불꽃 염) 자가 본자이다. 炎이 赤(붉을 적)으로 변체되고 赤은 다시 亦(또 역)으로 변자된 것이다. 고대인이 생각한 해는 가장 광명한 존재요 육안으로 확인할 수 있는 제일 큰 둥근 알이며, 뜨거운 불덩어리이기 때문에 神으로 숭배되었다.

日을 □날 일□이라고 하여 훈을 날이요 음은 일이니, 태양의 고유어는 해와 함께 □날□이 있다. 앞에서 살펴본 태양의 고유어이자 神에 대체될 수 있는 □□□에서 확인되었듯이 □날□도 다음과 같은 분화된 어휘들을 거느리고 있다고 판단한다.

① 날ㅎ〉나이(연령, 年)

② 날〉놀+애(접미사)〉노래

③ 날〉나(ㄹ탈락, 일인칭 我)

날〉널〉너(ㄹ탈락, 이인칭 爾, 汝)

날〉나라(國)

④ 날〉날+개(접미사)〉날개(羽)

날다(飛)

이러한 □날□의 분화어는 매우 흥미있는 우리말의 원류를 시사한다고 본다. 왜냐하면 고대사회에서도 사람간의 호칭은 존재했을 터인즉 그 초보적 단계는 당연히 나, 너와 같은 일인칭, 이인칭의 호칭부터 먼저 생기게 마련일 것이다. 그런 최소단위의 인간 호칭에서부터 가장 큰 국가단위의 호칭까지 그 명칭을 태양에서 따오는 것은 무엇을 의미하는가? 그것이 바로 태양숭배의 天孫族인 우리 조상들의 사유세계였기 때문이 아닐까 생각된다.

그 다음 □노래□를 보자. 구간등이 구지봉에서 하늘의 神異한 소리를 듣고 掘峯頂撮土하며 불렀다는 17字의 구지가는 분명히 노래인데, 노래는 태양의 □날□이란 말에서 파생된 어휘임을 위에서 이미 확인하였다. 필자는 소리와 노래를 의미상 분류하여 소리는 자연계의 모든 소리 곧 sound, 音이요, 노래는 소리에 인위적인 리듬을 가한 것으로 歌, 樂에 해당되는 것으로 생각해 보았다. 아무튼 소리와 노래의 어원해석이 지금까지 국어학계에 어떻게 보고되어 있는지 모르겠지만 그 말들이 해(日, 太陽)에서 나왔고, 살의 변음이라는 설명은 영신가를 비롯한 상고시대 가요의 성격을 상징적으로 해석해 주고 있다고 할 것이다.

구지가는 金首露王의 誕降神話와 얽혀 있기 때문에 首露와 거북(龜) 그리고 거북의 머리는 무엇을 상징하고 있는가에 대해서 諸家의 설이 분분하였던 것은 주지의 사실이다. 따라서 본고에서는 제설을 枚擧하지 않고 필자의 논지만을 전개하려 한다.

金首露王의 首露는 이병도, 이병선, 천소영의 학설에서 제기된 바 있는데 그 논지는 上, 高, 首, 峯을 뜻하는 '수리(suri)'로서 부족의 우두머리 즉 존장자를 칭하는 말이라고 한 것이다. 김승찬도 이러한 논지를 펴면서 □수로왕은 민간신앙적 측면에서 고구해 보면, 그는 골매기 堂山神格에 해당하는 금관가야 부족의 始祖神的인 존재인 동시에 부족 수호신적 창건신적 성격을 지닌 존재인 것으로 추정된다.□고 하였다. 首露의 성격을 명확하게 서술한 대목이라고 믿기 때문에 필자 역시 전적으로 이 설을 따른다. 그러나 여기서 필자가 논급하고자 하는 것은 首露가 神的 존재라고 할 때, 神의 고유어 □살□의 변음 또는 향찰식 표기가 首露이며 그것은 태양에서 그 어원적 출발이 이루어졌다는 것을 강조하고 싶은 것이다. 그래야만 김수로왕 역시 천손계의 부족장이라는 성분을 그 명칭에서 확실하게 담보할 수 있다는 논리이다. 海歌詞의 水路夫人의 水路 역시 같은 논리로 해석한다면, 여기서의 수로는 純貞公을 지칭하는 것은 아닐는지? 다시 말하면 수로는 부인의 이름이거나 또는 부인의 지위가 上, 高, 首, 神이란 뜻의 수로가 아니라, 그 남편이자 우두머리 어른(水路)인 순정공의 부인인란 뜻으로 해석해야 마땅하지 않을까 하는 생각이다. 따라서 首露는 단군처럼 고유명사가 아닌 일반명사로서 작은 부족단위의 수로도 있을 수 있고 큰 부족단위의 수로도 존재할 수 있다는 견해이다. 수로가 태양신에 어원적 뿌리를 두고 있다는 논리는 거북의 성격에 대응되는 논리를 전개를 할 수 있는 요인이 되기도 한다. 구지가의 거북이야기는 사실 제론이 다양하다. 더구나 거북의 머리 문제와 결부되어 논란이 무성하였다. 그것은 구지가의 핵심적인 문제로 인식되어 왔는데 지금까지 거북 성격 규정에 대한 논지들을 요약하면 다음과 같다.

) 주(4)의 논저 참조

) 김승찬 : 앞의 책 p.108

) 김성언 : □구지가 해석□ □한국문학사의 쟁점□ 집문당 1986. p.84

양주동 : 주술적 힘,       □고가연구□(1943)

三品彰英 : 구지봉의 신령, □조선학보□ 29집

조윤제 : 원시적 기도,     □국문학사□(1948)

박지홍 : 검-神(山神),     □국어국문학16□(1957)

김열규 : 犧牲,            □부산대 국어국문학지 3집□(1961)

황패강 : 원시사회 집단의 숭배토템, □국어국문학 20호□(1965)

정병욱 : 신령스러운 것,   □한국문화사 대계Ⅴ□(고려대, 1967)

김승찬 : 여성(음), 생번력 상징, 地靈(女神), □효원□(부산대, 1975)

박진태 : 여성상징         □한국어문논집 2집□(한사대)

이상의 논지들의 공통점은 거북을 陰的인 女神 또는 地靈으로 파악하고 주술적 神性의 존재로 인식하고 있다는 점이다. 필자 역시 이런 견해에 동조하면서 거북의 성격이 이러하기 때문에 거북의 陰에 대응되는 陽이 존재하여 신성한 생식의식을 노래한 것으로 본다면, 거북의 머리가 男根崇拜의 상징으로 해석될 수 없다는 논리이다. 거북은 女神이고 거북 머리는 男根이라는 兩性具有의 논리를 펴는 분도 있지만 궁색한 이론이다. 그렇다면 어떻게 해석해야 할 것인가? 이에 대해 필자는 다음과 같은 논지를 제시하려 한다.

天	地
神(天神) 鳥(天鳥) 火 日 父 陽	靈(地靈) 龜(靈龜) 水 月 母 陰

위와 같은 대비적 구도에서 龜는 地靈을 상징하는 靈龜로서 天神의 배필이 된다. 이는 天父地母思想의 동양적 음양원리이며 고대인의 사유 본원체이기도 하다. 神의 문자학적 해석이 빛살로 대표되는 불알과 여음이 결합되어 사람을 탄생시키는 문자구조였음을 앞에서 설명했는데 이와 같은 맥락임을 알 수 있다.

그 동안 거북의 상징성에 대해서 □首其現也□의 首의 해석과 얽히고, □燔灼而喫也□의 燔灼과 喫의 해석을 逐字主義式 해석에 머물다보니 석연치 않은 결과를 초래했다고 본다. 따라서 필자는 거북은 地靈으로서 陰性의 女母神을 상징하는 구체적 물상으로 해석하는 것이 순리이고, 그 상대가 되는 陽性의 天神(빛살)은 일반적으로 거북의 머리라고 오인하고 있는 首其現也의 首가 바로 그것이라고 해석하고자 한다. 그렇게 할 때 首를 □리, □□, 마루라고 의미해석한 박지홍의 설과 首를 君主로 파악한 황패강의 설, 그리고 首를 우두머리, 君主로 이해한 김승찬의 설 등이 보다 합리적인 설득력을 지닌 이론으로 와닿을 수 있다고 본다.

) 박지홍 : □구지가 연구□ □국어국문학□ 16호 참조

) 황패강 : □龜何歌考□ □국어국문학□ 29호 참조

) 김승찬 : 앞의 책 참조

(4) 三月□浴日의 고대사회적 기능

구지가의 시간적 배경은 3월 삼짇날이다. 음력 3월 3일 上巳에 거행되는 民俗風의 발생기원과 그것이 갖는 고대사회 속의 기능은 무엇인가를 이해하는 것은 구지가 연구에 매우 중요한 부분이라고 믿는다. 지금까지 연구자들은 이 부분에 대해서 東國歲時記와 大東韻府群玉 등에 기술된 □浴民俗을 언급하는 정도에 그치고 있다. 그러나 필자는 이러한 민속이 우리 고유의 것이라기보다 중국의 고대민속이 삼한시대 이전부터 한반도에 건너와 점차 정착단계를 거쳐왔다고 보기 때문에, 고대 중국의 春社의 기능과 성격을 먼저 살펴봄으로써 龜旨歌의 배경적 時空性이 갖는 의미를 파악하여 보려 한다. 그러한 이유는 구지가와 같은 上代歌謠는 토착신앙과 祭天儀禮와 불가분의 관계에 놓여 있다고 판단하기 때문이다.

고대 중국에는 邦邑을 세우기 전에 반드시 社를 세웠다고 한다. 社는 아주 신성한 장소로서 禮記 郊特性에 □社는 땅에 제사지내는 것으로서 陰氣를 주관으로 한다.□ □社는 土地를 神으로 여기는 도리이다.□ 라는 말이 있고, 논어 八佾篇에 哀公이 社에 대하여 그 심는 나무가 시대에 따라 다름을 宰我에게 묻자, 재아가 □하후씨는 소나무를 심었고 은나라 사람들은 잣나무를 심었고, 주나라 사람들은 밤나무를 심었다.□고 말한 기록이 나온 것을 보듯이, 고대의 社는 흙으로 높이 봉토를 쌓아 올리고 그 주위에 생명의 신목인 社木을 심었는데 그 社木을 神叢이라고도 한다.고 하였다. 社는 문자학적으로 土神을 상형한 것으로 원래 흙 토(土,  )가 社의 古本字였다. 토신의 社와 곡식신의 稷의 祭壇인 社稷壇이 국가와 조정을 뜻함은 모두 아는 일이다. 이러한 社에 태양을 상징하는 뽕나무를 주위에 널리 심어 桑林을 형성하였다. 시경을 비롯한 고대문헌에 자주 등장하는 상림은 桑丘, 桑臺, 空桑, 窮桑 등으로 표기되기도 한다. 봄볕이 왕성한 重陽의 삼월 삼짇날에는 상림의 社를 중심으로 많은 사람의 남녀가 모여 즐기고 구경하는 고대민속이 있었는데 이날의 상림에서만은 남녀가 자유롭게 야합할 수 있는 사회에서 윤허된 시간과 장소를 제공받는 기회였다. 桑社는 생식신의 상징이었으며, 상림은 상고시대 선민들이 그날만은 자유롭게 성교하던 장소였다. 이런 고대 민속의식을 春社라고 했다. 그렇게 때문에 중국에서 桑林之樂, 桑間之事라고 하면 음란한 행위를 뜻하게 되었다. 우리나라에서도 오늘날까지 □뽕따러 가세□ 라던가, □뽕도 따고 임도 보고□라고 하는 등의 언사는 그 기원이 모두 春社에서 비롯된 역사적 연원이 심원한 말임을 비로소 알 수 있다.

) □社祭土而主陰氣也□, □社所以神地之道也□ □禮記□

) 宰我 : 재아의 姓은 宰, 이름은 矛, 字는 子我, 孔門中에서도 言語에 뛰어났음

) □夏后氏以松 殷人以柏 周人以栗□ □論語□

) □擇木之脩茂者立以爲叢位□ □墨子·明鬼□

) 고대에 社를 중심으로 사람들이 모임으로써 社會란 단어가 생겼다. 인간들의 활동 모임인 사회의 어원과 최초의 의미를 알 수 있다.

) 何新 : □神의 起源□ 홍희 역, 동문선 1993. pp.176∼183

이러한 춘사의 민속이 唐代 이후 사람들이 물가에서 불계(□□)라고 하는 재앙을 털어 버리고 복을 구하는 행사로 연변되고 여기에 踏靑과 賞景이 결합되어 春遊節이 되었다.

) □중국풍속사전□ 상해출판사 1990. p.97

구지가의 시공적 배경은 구지봉과 삼월 삼짇날이다. 필자는 고대중국의 春社와 꼭 같다고 할 수는 없지만, 고대사회의 성격상 구지봉은 社木의 제단에 비견될 수 있는 공간이며, 구지가의 내용은 삼월삼짇날 구지봉에 있었던 태양신과 지모신과의 교합 춘사를 신화적으로 처리하여 김수로왕의 誕降으로 인식케 함으로써 구간 등이 합친 가야연맹국의 건국 신화를 권위와 신성을 갖춘 고대역사로 승화시킨 내용이 아닐까 하는 견해를 제시하는 바이다.

Ⅲ. 龜旨歌의 본문 해석

① 龜何龜何  地母神인 신령한 거북님이시여

② 首其現也  수리 어른님(神君)을 어서 맞이하소서.

③ 若不現也  당신께서 맞이 곧 아니어도

④ 燔炸而喫也  수리님은 神旨(빛살)로 쏘이고 지져 회통할진저.

①행의 돈호법과 반복법의 수사법은 地母神인 구지봉의 靈龜를 부르는 고대인들의 儀式的 외침이다. 이렇게 반복하여 외침으로서 숭엄한 영성을 느끼게 하는 것은 祭儀의 일반적 수법인 것이다.

②행의 首에 대하여 필자는 거북의 머리가 아니라 지모신이자 신령스런 거북과 짝할 태양신 □□□이라고 해석하며, 現은 顯 또는 迎과 의미상 상통하는 것으로서 전체적인 뜻은 태양신의 神旨를 지모신인 거북이여 맞이하라는 뜻으로 본다.

③행의 若은 너(汝)이니 여기선 당신, 곧 지모신 거북을 가리킨다. 不現은 맞이하지 않겠다는 거부의 뜻인데 반전의 묘미와 함께 지모신인 거북의 의지보다 神君의 의지대로 이루어지는 남성우월성과 강력한 힘을 드러내 보이기 위한 사전장치라고 볼 수 있다.

④행의 해석에 대하여 □구워 먹겠다는 극단적인 언사가 주는 위혁감은 이 구지가 전체의 해석을 지난한 것으로 만들기 십상이었다. 특히 거북=신령스러운 것이라는 등식으로 논의를 전개하였던 초기 연구자들은 □신령스러운 것에 대해 어떻게 구워 먹겠다고 협박을 할 수 있는가□하는 원론적인 문제를 놓고 작품의 해석상 중대한 딜레마에 빠졌던 것으로 생각된다.□고 할 정도로 가사의 내용상 전후가 풀기 어려운 모순성을 지니고 있다고 지적하고 있다.

) 김성언 : 위의 책 p.86

여기서 우리는 난생신화에서 볼 수 있는 기사를 열거하여 빛살의 신적 전능을 알아보도록 하자.

* 혁거세 탄강 : □異氣가 電光같이 땅에 드리웠다.□

* 주몽 잉태 : □방안에 깊숙이 가두어 두었더니 일광이 비친 바 되어, 몸을 피하면 햇빛이 또한 좇아 비치어 그로 인하여 아이를 배고 한 알을 낳으니□

* 수로왕 탄강 : □자주색 빛이 하늘로부터 드리워져서 땅에 닿았다.□

* 김알지 탄강 : □始林 속에서 크고 밝은 빛이 비치는 것이 보였다. 자줏빛 구름이 하늘로부터 땅에 뻗쳤는데, 그 구름 속에 황금궤가 나뭇가지에 걸려 있었다. 그 빛은 궤어서 나오고 있었다. 또 흰 닭이 나무 밑에서 울고 있었다.

이와같이 탄강이나 잉태에는 생명의 힘인 불씨를 태양의 빛으로 등식화하여 쏘이고 쪼임으로써 교접의 상징성을 표현하고 있다. 이것은 고대 원시적 에로티시즘을 자연에 비유한 전형적인 동양적 수사법이다. 그러므로 굽고 굽는다는 것은 불을 의미하므로 그것은 神旨와 龜旨가 드디어 결합하여 불꽃튀는 절정을 의미한다. 그리하여 喫함은 상호 會通의 극점을 상징한다고 해석하고자 하는 것이다. 首露神과 地母神 거북의 교합은 축복 받을 春社이므로 구간을 비롯한 무리들은 멀찌감치 구지봉의 社를 둘러싸고 분위기를 고무 진작하여 흥분의 도가니가 연출되도록 어떤 행위를 벌일 것이다. 그것이 掘峯頂撮土의 행위라고 본다. 그러므로 掘峯頂撮土는 실제행위라기보다 시늉행위로서 고대인들의 집단적 圓舞에 가까운 동작일 것으로 보며, 그 기능은 天神(수로, 살)과 地母神(거북)의 교접을 축복하고 생식을 기원하는 동시에 클라이맥스를 위한 挑燈 행위라는 성격을 지니고 있다고 봐야 할 것이다.

이로서 구지가의 내용은 삼월 삼짇날 가야국의 社가 있는 구지봉에서 부족장인 男神과 그 배필이 될 女神이 제2세의 탄생을 위해 시집가고 장가가는 고대적 결혼의식을 주술적 신화적 요소로 포장한 노래로서, 고대사회의 사회구조적 분석과 사유의 원초적 이해가 요구되는 노래라고 할 것이다.

Ⅳ. 맺는말

필자는 神의 문자학적 해석과 신의 대응되는 순수고유어를 재구하여 고대문화의 상징의미를 해석하는 작업을 해오고 있던 중, 구지가에 대한 종전의 학계 연구 성과에 의문을 품고 본고를 집필하게 되었다.

연구 결과, 구지가는 고대사회의 토착신앙적 祭儀와 民間古俗에 대한 이해가 선행되어야 本歌의 해명에 보다 쉽게 접근할 수 있는 길이 열림을 확신하였다. 요약하여 구지가는 고대 부족집단의 삼월 삼짇날 春社的 祝祭, 곧 새로운 왕자탄생을 위한 神君의 결혼의식을 노래한 것으로서, 가야국 초기에 원시적 사회구조와 기능을 이 노래를 통하여 엿볼 수 있다는 점에서 구지가의 중요성과 의미는 두드러지다고 하겠다.