행사 주관

문의 : 양주군 0351) 820-2063,2064

경기 양주 소놀이굿

일 정 : 4월24일

장 소 : 경기도 양주군 백성면 방성리

양주소놀이굿은 매년 4월 마지막주 토요일 또는 일요일 경기도 양주군 백석면 방성리 양주 소놀이굿 전수회관에서 펼쳐진다.

중요 무형문화재 70호인 양주 소놀이굿은 우마숭배(牛馬崇拜)와 농경의례(農耕儀禮)인 소맥이 놀이에 기원을 두고 무속(巫俗)의 제석거리(帝釋巨里)(무당이 신봉하 는 신(제석)을 위하여 부르는 노래의 이름)와 마마숭배(崇拜)굿에 영향(影響)을 받아 형성(形成)된 연희로 일찍이 농경국가(農耕國家)로 발달(發達)한 우리 문화(文化)에서 없어서는 안될 소를 등장시켜 노는 놀이굿이며 제석거리와 더불어 동네와 가정(家庭)의 악귀를 쫒고 농사 (農事)나 사업(事業) 또는 자손(子孫)이 번창(繁昌)하기를 기원하는 굿으로서 단순한 농경의식이나 무속(巫俗)에서 벗어나 일종의 오락적 성격(娛樂的 性格)을 갖춘 연희이며 그 가사는 장편 서사시(長篇 敍事詩)로 연희뿐만 아니라 문학적(文學的)측 면에 있어서도 대단히 세련되어 있다.

한국무속(韓國巫俗)의 기능을 사제(司祭), 점복예언(占卜豫言), 무의(巫醫), 오락예능(娛樂藝能)의 넷으로 구분(區分)한다면 "소놀이굿"은 그중 오락예능적(娛樂藝能的)기능에 속하며 의례에서 연희로 발전(發展)하는 과정을 잘 보여주는 놀이라고 볼 수 있다.

양주 소놀이굿은 소를 끌고온 마부(馬夫)가 무당과 해학적인 재담(才談)을 하고 소의 각부분의 치레를 소리로 하고 축원(祝願)·덕담(德談)하는 것으로 연희적인 특성(特性)이 강하다.

양주소놀이굿 (楊州소놀이굿) * 무형문화재 제 70호 [사진보기]

소굿·쇠굿·소놀음굿·마부타령굿 등으로 불리는 양주소놀이굿의 정확한 기원은 알 수 없다. 현지의 연희자들 사이에는 그 유래에 관하여 여러 설이 구전되어 오는데 양주지방의 감악사< 紺岳祠 > 유래설, 풍년기원설, 소장수 번성기원설, 궁중의례 유래설, 굿 여흥설 등이 그것이다. 이들은 양주소놀이굿의 어떤 성격을 말해주고 있으나 직접적인 기원으로 받아들이기는 곤란하다. 소놀이굿은 양주뿐아니라 서울·경기·강원·충청·황해·평안남도 등의 지역에 널리 분포되어 놀아지던 것이다. 그것은 경사< 慶事 >굿 내지 재수굿 류의 제석거리에 붙여 진행되는 일종의 부속거리이다. 제석거리는 자손창성과 수명장수를 빌고 제석항아리는 곡신< 穀神 >적 성격을 띤다. 소놀이굿이나 제석거리에서는 농경의례와 관련되어 있다. 소를 위하고 또 제물로 쓰던 전통적 신앙관념이 조선왕조에 들어와 재수굿에 수용되고 그 성격상 제석거리에 부속되어 놀아지게 된 것으로 보인다. 소놀이굿은 그러면서 점차 각종 타령과 놀이를 갖추고 조선조 후기에 오늘날의 연희형태를 확립하여 전승되어 왔을 것이다. 양주소놀이굿은 양주의 무부< 巫夫 > 팽수천< 彭壽天, 1901~1937 >에 의해 이 지역에 전승되었다. 그의 곁마부< 馬夫 >로서 마부타령을 배운 백석면< 白石面 >의 우용진< 禹龍辰 >, 남면< 南面 >의 고관성< 高寬成 >·오복삼< 吳福三 > 등이 작고하고 우용진에게서 배운 조만봉< 趙萬奉 >도 타계하였으며, 그의 곁마부역을 맡던 김인기< 金仁起 >와 악사 고희정< 高熙貞 >이 보유자로 전승하고 있다. 제석거리가 끝나면 장고 앞의 목두< 木斗 >에 콩을 수북히 담고 북어 한 마리를 거기에 꽂아 소고삐를 맬 말뚝으로 삼는다. 악사와 장고를 맡은 조무< 助巫 >가 마당을 향해 앉고, 굿거리장단이 울리면 흰고깔에 흰장삼을 차린 주무< 主巫 >가 오른손에 제석부채를 들고 마루 끝에 선다. 송아지가 먼저 들어와 놀다가 대문께로 가서는 마부와 소를 인도해 들인다. 고무래를 짚으로 싸서 머리를 만들고 멍석을 반으로 접은 속에 5·6인이 들어가 소를 가장한다. 송아지는 한 사람이 짚멍석을 뒤집어 쓰고 논다. 마부에는 원마부와 곁마부가 있는데 원마부는 검은 전립에 남색 전복을 입고, 오른손에 삼신부채, 왼손에 고삐를 쥔다. 소놀이굿은 무당과 마부와의 대화, 마부의 타령과 덕담 및 춤과 동작, 소의 동작 등으로 엮어지고 연희의 구성이 갖춰있다. 참여자는 무당과 마부 외에 악사와 조무, 곁마부, 만든 소와 구경꾼들이다. 마부가 부르는 타령이 내용의 주를 이룬다. (누가 나를 찾나), (마부 노정기< 路程記 >), (보물타령), (마부 대령 인사), (소의 머리 치레), (절< 寺 >타령), (소뿔 치레), (소귀 치레), (소눈 치레), (소입 치레), (소이 치레), (소혀 치레), (소꼬리 치레), (소다리 치레), (소굽 치레), (소모색< 毛色 > 치레), (소 글 가르치기), (마부 복식 치레), (소의 굴레 치레), (잡곡타령), (소 흥정타령), (말뚝타령), (소장수 마누라 타령), (성주풀이), (축원과 덕담), (살풀이)의 순서로 불려진다. 무당과 마부의 사설이 사이사이에 끼인다. 소놀이굿에 서사적인 줄거리는 없다. 그것은 소리대목의 연속이지만, 무당이 소장수를 찾고 마부가 (누가 나를 찾나) 타령을 부르는 것에서 시작하여 소의 신체 각 부위의 치레를 늘어놓고 소 흥정이 있은 후 끝으로 축원과 살풀이를 행하는 일정한 구조를 갖는다. 소놀이굿은 굿거리의 부속형태로 놀아지는 것 가운데 규모가 가장 크고 발전된 연희이다. 그리고 타령들은 잡가의 일종으로 볼 수 있는 극히 세련된 평민 가사체의 노래로서 문학적 가치가 높다.

양주소놀이굿

소굿·쇠굿·소놀음굿·마부타령굿 등으로 불리는 『양주소놀이굿』의 뿌리는 확실히 밝혀지지는 않았지만, 다음의 다섯 가지로 추정되고 있다. 첫 번째는 양주지방에서 신령스런 산으로 여기는 감악산의 사당에서 나왔다는 것이다. 두 번째는 풍년 기원의 의례, 세 번째는 소장수가 잘 되기를 비는 것, 네 번째는 궁중의례, 다섯 번째는 굿의 여흥에서 비롯되었다는 것 등이다.

대게 소놀이굿은 농경국가인 우리나라의 문화유산 중 농경의례에서 발전한 놀이의 일종으로 풀이한다. 거의 전국적인 분포를 보이는 '우마숭배'와 농경의례인 '소멕이놀이'에 그 기원을 두고 무속의 '제석거리'와 마마배송굿의 '마부타령'의 한 줄기를 따내 만들어진 것으로 추측하고는 한다.

그러나 소놀이굿이 감악산 사당으로부터 비롯되었다는 것을 이 지방 사람들이 첫 번째 이유로 꼽는다는 점은 큰 의미가 있다고 할 수 있다. 서울과 평양의 길목이었던 양주에서 소와 수레는 가장 중요한 것 중 하나였을 것이다. 마부들은 길을 나서면 늘 마음을 졸여야 했을 것이다. 아무런 사고 없이 목적지에 당도하는 것이 무엇보다도 우선되는 기원이지 않았을까. 그렇기에 그들은 무사고를 기원하는 굿이 필요하지 않았겠는가. 소놀이굿의 주요 장면을 살펴보면 더 확연해진다.

소놀이굿은 소와 마부가 등장하면서 시작된다. 무당이 소장수를 부르면 원마부가 소를 인도하고, 곁마부가 채찍을 들고 따라 들어온다. 성명풀이에서는 무당이 소장수의 이름을 묻자, 마부가 타령조로 성명을 풀어낸다. 마부가 소의 각 부분을 소개하는 장면에서는 소의머리에서 굽까지의 치레를 타령으로 소개한다. 소를 흥정하는 장면에서는 '소흥정타령'이 불려지는 것 등이다.

소놀이굿은 무당과 마부와의 대화, 마부의 타령과 덕담, 마부의 동작과 춤, 소의 동작으로 엮어진다. 주로 마부와 무당과의 형식으로 진행되는데, 무당과 악사, 마부와 곁마부, 소와 구경꾼들의 참가로 이루어진다. 마부가 부르는 타령이 주가 되는 『양주소놀이굿』의 노래는 잡가의 일종으로 평민 가사체로 분류된다. '누가 나를 찾나', '마부 대령 인사', '절 타령', '소뿔 치레', '소꼬리 치레', '말뚝타령', '소장수마누라타령', '성주풀이', '축원', '살풀이' 등의 순으로 엮어진다.

소놀이굿에 나오는 소머리는 고무래에 짚을 싸서 윤곽을 잡고, 소 얼굴 모양을 흰 종이에 그려 붙인다. 귀와 혀는 짚신이나 고무신 바닥으로 하며, 고삐는 명주나 광목으로 한다. 뿔은 짚을 꼬아 만든다. 소 몸뚱이는 대여섯 명이 반으로 접은 멍석을 뒤집어쓴다. 송아지는 어미소와 같은 방법으로 하는데, 한 사람이 멍석을 뒤집어쓴다. 원마부는 검정 전립과 남색 전복을 입고 홍띠를 띠며, 오른손엔 삼신부채를 들고 왼손엔 고삐를 잡는다. 곁마부는 원마부와 같은 옷차림을 하며 채찍을 손에 든다. 무당은 제석거리 때 입은 차림대로 하얀 고깔을 쓰고 흰 장삼을 입고, 오른손엔 흰 제석부채를 든다. 반주 악기는 장고·피리·해금이다.

중요무형문화재 제70호 양주소놀이굿 보유자 김인기(金仁起)씨가 9월 11일 오후 6시경 별세하였다. 향년 86세로 슬하에 1남 7녀를 두고 있다.

주요경력 으로는 1937년 고 조만봉옹께 전수 받았으며1980년 중요무형문화재 제70호 양주소놀이굿 보유자 인정 받았다.

ㅇ 양주소놀이굿은 서울, 경기도, 강원도, 충청도, 황해도, 평안남도 등의 지역에 널리 분포되어 놀아지던 것으로 경사(慶事)굿 또는 재수굿 류의 제석거리에 붙여 진행되는 일종의 부속거리이다.

ㅇ 소놀이굿은 무당과 마부와의 대화, 마부의 타령과 덕담, 춤과 동작, 그리고 소의 동작으로 엮어져 있다. 참여자는 무당과 원마부, 그 밖의 악사와 조무, 곁마부, 만든 소와 구경꾼이다.

ㅇ 양주소놀이굿은 1980년에 중요무형문화재로 지정되었으며 현재 전승자는 보유자 1명, 보유자후보 1명, 조교 3명이 있다.

ㅇ 생년월일 : 1914. 11. 5.

ㅇ 주 소 : 경기 양주군 백석면 방성리 253-3

ㅇ 빈 소 : 자택

ㅇ 발 인 : 2000. 9. 13.(수)

ㅇ 연락처 : 031) 879-2399, 018-399-0690

■ 향토지적재산의 명칭과 유래

양주 소놀이굿

양주 소놀이굿 전수회

명칭의 유래

양주소놀이굿은 우마숭배와 농경의례인 소맥이놀이에 기원을 두고 무속의 제석거리와 마마숭배굿에 영향을 받아 형성되었다. 이 굿은 소를 끌고 온 마부(馬夫)가 무당과 해학적인 재담(才談)을 하고 소의 각부분의 치레를 소리로 하고 축원(祝願)·덕담(德談)하는 것으로 연희적인 특성(特性)이 강하다 일찍이 농경문화가 발달한 우리나라에서 농사에 없어서는 안될 소를 등장시켜 노는 놀이굿의 형태이며 제석거리와 더불어 동네와 가정의 악귀를 쫒고 농사나 사업 또는 자손이 번창하기를 기원하는 굿이다. 소놀이굿은 단순한 농경의식이나 무속에서 벗어나 일종의 오락적 성격을 갖춘 연희이며 그 가사는 장편서사시로 연희뿐만 아니라 문학적 측면에서도 대단히 세련되어 있다. 물론 다른지방에서 소놀이굿이 존재하지 않은 것은 아니나 현재 그 온전한 형태가 남아 있는 곳은 양주소놀이굿 뿐이다.

■ 향토지적재산 찾아가는 길

의정부에서 동두천 방향의 3번 국도를 따라 10여분 정도 가다보면 좌측으로 난 86번 지방도로를 발견할 수 있다. 이 도로를 따라가다 보면 광적면 가납리에서 삼거리를 만나게 된다. 여기에서 좌회전하여 백석면 방향으로 다시 10분정도 가면 방성리에 도달할 수 있다. 버스를 이용할 경우는 의정부에서 안골행 54번 버스를 타고 25분 정도 가면 된다. 산성마을 앞에서 하차하면 길건너에 양주소놀이굿 전수회관 입간판이 보인다.

■ 향토지적재산 보유자

성명 : 김남강

연령 : 43세

성별 : 남

연락처 : ☞ 031-879-0690

주소 : 경기도 양주군 백석면 방성리 446

■ 향토지적재산의 분류

무형향토지적재산 / 전통풍속

■ 향토지적재산 형성배경과 경위

형성배경(창안동기) : 정확히 오늘날의 소놀이굿이 정착된 것은 언제인지 알 수 없으나 옛날 노해면 출신인 팽수천에 의해 놀아지기 시작하여 팽수천이 죽자 그와 함께 일을 하며 원마부 역할을 배운 고관성, 오복삼, 우용진, 전춘성 등에게 전수되었다고 한다. 이들 중 우용진의 곁마부 역할을 하던 김인기에게 전해지게 되었으며 김인기가 주변 사람들과 자식들에게 전수해 오늘날의 기능 보유자인 무녀 김봉순악사 고희정씨에게 전해지게 되었다. 1980년 문화재로 지정된 이후 전수회가 결성되고 전수회관이 건립되어 조직적인 체계를 갖추고 활동하게 되었다.

관련집단 또는 개인의 특성 : 가양주 백석면 지역은 함께 일하며 즐기기를 좋아하는 우리 농촌의 전통과 마을 사람들끼리 모여 즐길 때마다 소리가 있었으며 소놀이굿도 그러한 분위기에서 자연스레 형성되었다고 전해진다. 우리네에게 친숙한 소를 등장시킴으로써 소에 대한 친근감을 좀더 쉽게 느낄 수 있는 계기가 되어 발전해 왔다. 다른 지역에서는 명맥마저 희미해져 가고 있는 소놀이굿을 현재 양주소놀이굿 보존회에서는 민속문화를 이어가겠다는 생각으로 시작하여 지금에 이르게 되었다. 현재 보존회 전승자 23명으로 구성되어 주말과 농한기를 이용하여 연습을 하고 있으며 매년 1회의 정기적인 공연과 초정공연을 통해 외부에 소놀이굿을 알리고 있다.

■ 향토지적재산의 내용

자원(원소재)의 명칭 : 양주소놀이굿은 1980년 중요무형문화제 제70호로 지정된 이후 매년 1회의 정기공연이 소놀이굿 전수회관에서 시행되는 이외에도 각종 행사에 초청되어 수 차례의 공연이 이루어지고 있다. 1980년에 국립극장에서 최초 공연이 이루어진데 이어 국풍81, 서울올림픽, 광주비엔날레, KBS 방송국 등에도 초청이 되어 공연이 된 바 있다. 양주소놀이굿은 길놀이로 시작되는데 악사를 앞세우고 풍물을 울리며 마을입구에서 출발해 공연장으로 입장을 하게 된다. 그 뒤 먼저 송아지가 춤추며 들어와서 이리저리 고개를 갸웃거리며 마당을 돌다가 굿당에 뛰어들어 무녀들의 입을 맞추며 장난을 하고 뛰어나간다. 나가던 소는 다시 돌아와 먼저보다 빠르게 재롱을 부리고 마부와 만신의 대화가 시작된다. 이후 만신의 제석거리가 시작되며 소장수가 나오게 되고 그 뒤 원마부, 곁마부 등이 등장하고 본격적이 소의 생산내력을 살펴가며 재담을 하게 된다. 이것이 마부타령이며 이 마부타령이 끝나면 만신이 원마부를 불러내어 소의 마모색(생김새)를 물으며 진행되는 마모색타령이 시작된다. 이런 굿을 하는 도중 소장수가 나타나고 마부는 소장수와 소값을 흥정하는데 이때 마부의 마누라인 만신이 소값을 가로채는 것으로 마무리가 된다.

재현행위자에게 주는 의미 : 전수회 회원들은 소놀이굿에 남다른 애착을 가지고 "자신들이 아니면 누가 하겠느냐"는 마음가짐과 커다란 자부심을 가지고 전통을 이어가고 있다.

관련지역주민에게 주는 의미 : 소놀이굿의 의미에 대해 이해가 부족하나 소놀이굿이라는 전통문화를 가지고 있는 자체에 호감을 둔다.

일반관람자에게 주는 의미 : 초청공연이나 정기공연시 좋은 반응을 얻고 있다.

삼국시대 이전의 음악

고대 음악의 성립은 무속 신앙과 관계되는 것으로, 부여에서는 정월에 「영고(마지굿)」, 고구려에서는 10월에 「동맹」,  예에서는 10월에 「무천」이라하여 많은 사람들이 모여 춤과 노래로 하늘을 섬기는 제천 의식의 풍습이 있었다. 이 때는 정치와 제사를 관장하는 제사장이 음악을 관장했다. 이와같은 제사 의식 음악은 다른 음악에 비하여 체계적이고 세련되었는데, 이러한 무속적인 음악의 형태는 일종의 '굿'으로, 현재까지도 각 지방의 도당굿으로 농악과 함께 전래되어 연주되고 있으며, 무형문화재로 지정되어 보호 육성되고 있다.

1. 무속 음악 :  경기도 <양주 소놀이굿>, 강원도<강릉 별신굿>, 충청도<은산 별신제>, 전라도 <진도 씻김굿), 경상도 <하회 별신굿>, 제주도 <칠머리 당굿> 등

2. 농악 : 경기도 <안성 · 평택의 농악>, 강원도 <강릉 농악> 등

원마부(元馬夫) : 소놀이굿에 등장하는 인물로서 소를 모는 주인공이다. 양주 소놀이굿에 등장하는 원마부는 검은 전립을 쓰고 남색 전복을 입고 홍띠를 띠었다. 오른손에는 삼신 부채를, 왼손에 소의 고삐를 잡는다.

곁마부 소놀이굿에 등장하는 인물로서 원마부를 도와주는 역할을 맡는다. 양주 소놀이굿에 등장하는 곁마부의 경우 복색은 원마부와 같으나, 보통은 약식으로 복식을 갖추지 않고 원마부를 따른다. 원마부와 교대하여 소놀이를 하는 경우에는 복색을 제대로 갖춘다. 손에 채찍을...

농군과 무당이 함께 벌이는 [양주 소놀이굿]

●●소와 인간의 관계

소놀이굿은 농사를 짓던 지역이면 어디에서나 있었던 민속의 하나이다.

근세에 들어서는 주로 경기, 충청지방과 해서(황해도) 일원에서 성했다.

사람에게 헌신적인 도움을 주는 소는 어쩌면 가족과 같은 관계이기도 하다.

사람이 소와 말을 가축으로 삼은 연도는 헤아릴 수 없을 만큼 오랜 것이기도 하다.

고대 오리엔트에서는 기원전 6천 5백년 경에 이미 보리 재배와 소와 말의 사육이 시작되었고, 이라크의 자르모에서 발견된 가축화된 소의 뼈는 약 5천년 전의 것이라 한다.

중국에서도 인류문명의 여명기로 보는 기원전 5천년 경의 문화유물 가운데서 가축화된 소의 뼈가 발견되고 있다.

고대 오리엔트와 인도 그리고 중국의 고대 문명권에서 소는 말보다 앞서 농경과 밀접한 관계를 맺고 있다. 고대 중국에서의 말은 주로 왕후와 귀족들의 교통, 수렵, 전쟁용 동물이었고 소는 농업에 쓰여졌다.,

우리나라에서의 소의 사육은 이미 2천년전의 기록이 전하고 있으나 실제로는 그보다 훨씬 옛날로 소급되는 것이리라. 3세기 경 한반도 내의 여러 부족 생활을 알리는 삼국지 위지 동이전을 비롯하여 여러 중국 문현에 그와 연관된 기록들이 있다.

…부여 에서는 제천의식에 소를 희생물로 썼다고 하며, 신라에서는 지증왕 3년(서기502)우경법을 장려했음이 [삼국사기]에 보인다. 고려에서도 목우장을 설치한 바 있고, 조선왕조 초에는 정부가 종우를 가지고 소의 개량에 힘쓰고 있다.

소와 더불어 이루어진 농경의례로는 이미 고려조 성종7년(서기998)에 흙으로 빚은 소를 제사지내고 있으며 이것이 점차 흙에서 나무로 바뀌어 갔음을 [동국세시기]라는 풍속지가 밝히고 있다.

약 50여년 전까지 제주도에 전승되던 [입춘굿]에서도 나무쇠를 썼으며, 지출도 세시풍속으로 놀고 있는 경상남도 창녕군 연산의 나무쇠싸움이 있다.

주로 우리나라 중부지방에 전수되고 있는 소놀이 굿 (소놀이 또는 소멕이놀이라고도 함)은 가장 소박한 형태로서 장정 두 사람이 멍석을 뒤집어 쓰고 소가 되어 여러 가지 동작과 춤을 보이며 풍물잽이와 함께 마을 돌며 술과 음식을 얻어먹는 놀이이다. 그러나 단순히 노는데 그치는 것이 아니라 지신밟기의 뜻도 겸하고 있으니 이놀이에서 추렴도 하여 마을의 공공기금으로 삼는다. 풍요를 기리는 이 놀이와 흡사한 것으로 역시 중부지방에 전승되고 있는 [거북놀이]를 들수 있겠다.

●●유래

1980년 11월 중요 무형문화재 제 70호로 지정되어 있는 경기도 양주지방의 소놀이굿의 유래는 다음과 같다.

이미 1937년 세상을 떠난 박수였던 팽수천은 양주 소놀이굿의 중시조로 전한다.

팽수천은 어려서부터 무당인작은 어머니의 굿에 따라다녀 어정도 잘했고 민요와 잡가에도 능했었다 한다.

작은 어머니의 신딸인 무당 이씨와 재혼을 해서 무당서방이 되어 무업에 종사한 인물이다.

그의 장기의 하나인 소놀이굿은 무속에서 비롯된것인지 아니면 민간전승의 놀이에 그가 무가를 첨가한 것인지 지금으로서는 알 수가 없다.

현지의 연희자들은 다음과 같은 연원설을 말하고 있다.

●양주지방에서 신산으로 여기는 감악사에서 나온 놀이다.

●농경의례의 하나로 풍년을 비는데서 나왔다.

●소장수가 잘되라는 뜻에서 노는 것이다.

● 큰 굿의 뒷풀이로 놀아온 것이다.

위와 같은 이야기들은 소놀이굿 기원설의 전반적인 배경은 되지만 어느하나로 만족할만한 것은 못된다.

현재 연희되고 있는 양주 소놀이 굿에서 보이듯이 순수한 농민과 무격(무당과 박수)이 함께 놀고 있는 형식을 통하여 우리의 전승의례가 갖는 성격을 알 수 있게 한다.

●●특징

양주 소놀이굿은 앞에서도 설명되었듯이 무격에 의하여 주도되고 있다는데 특징이 있다.

소놀이굿, 소놀음굿, 소굿, 쇠굿, 마부타령 등 그 명칭도 다양하다.

병굿이나 재수굿이 아닌 [경사굿]의 하나로서 [제석거리]에 이어 놀고 있다.

농사나 장사가 다 잘되고 자손이 번창하기를 기원하며

놀이굿의 성격을 띤다. 굿이 지니는 기능가운데 오락·예능적인 것으로서 의례(RITUAL)에서 연희(DRAMA)로 발전하는 과정을 잘 보여주고 있는 놀이라 하겠다.

큰 마을굿에서 제석거리에 이어 벌어지는데 무당과 잽이(악사)가 큰 역할을 한다.  주로 여염집(개인집)마당이 놀이판이다.

이 놀이의 주인공인 [원마부]는 마루 앞 봉당(뜰)에 서고, 마당에는 멍석을 뒤집어 쓰고 고무래를 짚으로 싸서 머리를 만든 소가 송아지를 데리고 선다.

그러니까 무당과 잽이들은 마루에 자리잡고 봉당과 마당이 함께 놀이판으로 되는 것이다.

굿판에서 주역이 무당에서 마부로 바뀐다. 그 진행을 보면 무당과 마부와의 대화, 반주에 맞춰 부르는 마부의 타령(창)과 덕담, 마부의 춤, 소의 동작등으로 이루어진다.

마부와 무당과의 대화형식으로 진행되는 가운데 악사, 원마부, 곁마부, 소 그리고 구경꾼들이 함께 참여 함으로써 흥겨운 한 판을 이룩해 낸다.

마부가 부르는 소리는 26가지에 이른다.

1. 누가 날 찾나

2. 마부 노정기

3. 보물 타령

4. 마부 대령인사

5. 소의 머리치레

6. 절 타령

7. 소뿔 치레

8. 소귀 치레

9. 소눈 치레

10. 소입치레

11. 소이치레

12. 소혀치레

13. 소꼬리 치레

14. 소다리 치레

15. 소굽치레

16. 소모색 치레

17. 소글 가르치기

18. 마부 복색 치레

19. 소의 굴레 치레

20. 잡곡타령

21. 소 흥정하는 대목

22. 말뚝타령

23. 소장수 마누라 타령

24. 성주풀이

25. 축원과 덕담

26. 살풀이

위와 같은 소리들을 제석거리에 이어서 놀고 있음은 무가와의 밀접한 관계를 생각할 수도 있으나 실제로는 독립되어 있다. 어느면 제석거리의 연장으로 이어지는 것이 아니라 독립된 하나의 연희이다. 독자의 형식을 가진 소놀이굿이라는 놀이가 경사굿인 제석거리와 결합되면서 지금과 같은 연희형태를 갖춘 듯 싶다.

소거리굿 중에서 제석거리와 결합하게 된 이유로는 제석거리라는 것이 자손의 번창과 수명장수를 빌고 풍년을 기리고 있다는데서 서로 무리없이 융화될 수 있었으리라는 생각이다.

●●순서와 내용

■소와 마부의 등장- 먼저 송아지가 춤추며 들어와서 고개를 갸웃거리며 마당을 돌다가 굿청에 뛰어들어 무당의  입을 맞추는 등 장난치다가 뛰어 나간다.

나갔던 송아지가 다시 들어와 이리 저리 뛰놀다 나오면 무당이 다급히[마부, 소장수!]를 불러 댄다.

이소리를 듣고 송아지가 뒷걸음으로 돌아섯 마부와 소를 인도해 들인다.

원마부는 전립과 전복에 홍띠를 띠고 오른 손에 삼신 부채를 들고 왼손에는 소의 고삐를 잡고 천천히 대문으로 들어선다.  소의 고삐는 명주나 무명으로 만들었고, 곁마부는 평상복생으로 원마부을 다르며 채찍을 들고 있다.

마부 들어서며 [야! 소장구가 뭐냐? 소장수 서방님이라고 해라!] 할 때, 소와 송아지가 서로 비비며 장난 친다.

무당이 [소장수 서방님!]하고 부르면 고삐를 쥔채 [누가 날 찾나]를 부른다.

이어서, 무당이 소장수 서방의 이름을 묻자, 마부는 타령조로 [황성 폐하의 임금 우자는 성이 되어 있고, 동해 수궁의 용 룡자는 가운데 자가 되어 있고, 천상 옥경에 별 진자는 우용진이 분명하니 자세히 똑똑히 알겠느냐?]명 [성명풀이]를 한다.

이렇게 소장수에 대한 소개가 끝나면 소가 어디에서 왔는가를 이르는 [마부노정기]로 이어지고 싣고 온 보물들을 이르는 [보물타령], 마부들이 대령했는가에 답하는[마부 대령 인사] 재담과 소리로 진행된다.

■ 소모색 타령-

소와 소장수가 등장하여 한참 춤추다가 소의 마모색에 대한 타령으로 넘어간다. 즉, 소의 모양새를 낱낱이 이르니 소의  머리, 뿔, 귀, 눈, 입, 이, 혀, 꼬리, 다리, 굽, 색(빛깔)을 타령으로 읊조리고 [소에게 글 가르치기][소의 굴레타령]에 이어 [잡곡 농사 씨타령]으로 맞춘다.

즉, 무당이 물어 보면 마부는 소리나 재담으로 받는데 아주 익살스럽다.

[소의 머리 치레]는 다음과 같다.

[…용대기 위에는 용두머리, 남사당패, 꼭두머리, 남산으로 누에머리, 용산삼개는 덜머리요, 양근 지평에 용머리, 인력거꾼에는 상고머리요, 꼬불 꼬불은 꼽수머리, 너울너울은 조바머리, 구시월이 돌아 외 울긋 불긋 단풍머리, 칠십노인의 흰 머리냐 늙은 마누라 쳇머리냐, 낭자 쪽도리 큰 머리냐, 만신 마누라 엉둥머리냐, 석가 세존의 공덕 머리냐, 어떤 머리를 섬기리까…]

이어서 대청의 성주께 드리는 [절타령]이 있다.

[…고령으로는 보광사 절이요, 불곡산으로는 백화암사, 수락산으로는 석림사, 도봉 망월사, 천축사, 백운대 넘어는 원통사요, 서울시내는 각황사, 합천 하고도 해인사, 금강산의 유점사, 묘향산의 보현사, 과천 관악산 삼막사요경상도 양산의 통도사절인데, 어느 숙배를 섬기리까…] 소리가 끝나면 소가 성주에게 인사를 하게 하기위하여 봉당에 서 있는 구경꾼들을 비켜서게 하고 대청 마루를 향하여 소가 세 번 절한다.

이어지는 [소뿔 치레]와 [소귀치레]는 같은 소리를 반복하는 동음자놀이이다.

[소귀 치레]를 보면[…열귀냐 떨어진 귀냐, 나무로 올라 잎사귀, 잎사귀 밑에는 뿌렁귀, 나무꾼의 수건귀냐? 총각 도련님 당지귀, 아주먼네는 초마귀요, 상제님네는 두건귀, 외발 가지는 돌쩌귀냐? 두발 가지는 까마귀, 세발 가지는 풍농귀, 네발 가진건 당나귀요, 앵무공작이 지저굴 때 소래듣던 토끼의 귄데, 무슨 귀를 섬기리가?

만신 아주머니의 걸레귀는 알고도 아니하오….]

[소눈 치레],[소입치레],[소이치레],[소혀치레],[소꼬리치레],[소굽치레],[소의 색치레]로 이러지다가 소에게 글을 가르친다.

마부의 소리와 재담은 다음과 같고 소는 재담없이 고개와 몸을 움직여 동작만 한다.

[(소리)자시에 생천을 하니 궁후 청천의 하날 천 (재담) 번쩍 들어라 옳지!(소머리를 든다)

(소리) 축시에 생지하니 만물 장성은 자지

(재담) 내려! 수그려! 옳지!(소 머리를 수그린다.)

(소리) 춘풍세우호시절에 연주 남가감을 현

(대담) 누은단 말이야.

(소리) 동서 사방의 몇 만리냐, 중앙 황토는 누루 황

(재담) 소 입 맞추라는 격이야

(소리) 법중 률법중 여자, 춘향아 술 부어라 넘쳐간다 기울 책

(재담) 자꾸 하니간 고만 하라구 …]

[마부 복식치레],[소의 굴레 치레],[잡곡타령]등도 모두가 소와 인간이 떼어질 수 없는 관계로 엮어지는데 소의 이야기도 거의 인간의 애환으로 의인화 되어 있음을 느끼게 한다.

[잡곡타령]에서는 농사 짓느라 애쓰는 소에 대한 고마움도 함께 하고 있다.

소 흥정- 무당이 이르기를 이 집 성주께서 소를 사시겠다고 하면, 마부와 어울려 소 흥정이 벌어진다. 이때에 마부는 [말뚝타령]을 부른다.

[…여보 만신 들어보오/말뚝의 내력을 아뢰리다 십리 밖에 기므(스므)나무/십리 안에는 오리나무 한다리 절뚝 전나무냐/ 마주 섰다 은행나무 입을 맞추어 쪽나무냐/아흔 아홉에는 백자나무 열아홉에 시므나무/ 낮에 보아도 밤나무냐 동에 가서도 북나무냐/ 앞 뒤 없는 대나무 그런 말뚝은 다 제쳐놓고 / 원산 말뚝을 대령하오.]

흥정이 진행되는 동안 술을 마시는 대목이 있는데 이 때에는 [뜸물타령]을 부르고 [소장수 마누라 타령]에서는 의복 치장을 낱낱이 엮어가는데 흡사 판소리를 연상케 한다.

[…한삼 세모시 백의 고쟁이 안주 당황나 너른 바지주 불란사 덧초마에 봉모사 어깨걸이 뒷판 조끼 소적삼에 견화 양산 덧적삼은 비추연풍 달았으니 맵시있게 입었구나, 유두분면에 풀머리 단장 비추 비녀 석류 자매 서북장계 화장 꽂았으니 모양만 질질 갈기는구나. 곧은 고버선에 비단 마르신 보기 좋게 신었구나.…(후략)…]

이렇게 해서 소의 흥정이 끝나게 되면 소놀이굿은 종반에 들어선다. [성주풀이],[과거풀이],[축원]으로 소를 산 집이 잘되도록 기원하며 이어서 [살풀이]를 해서 온갖 나쁜 살을 막아줄 것을 빈다.

성주풀이와 축원, 살풀이 소리- 성주풀이는 소놀이 굿에서 불려지는 소리가운데 가장 길고 내용도 잘 자여있다.

<성주풀이>

[성주 본향 어드메냐, 경상도 안동땅에 제비원이 본일레라. 제비원에 솔씨를 받아 소평 대평 던졌더니 그 솔이 점점 자라 소부동 되었구나. 청장목이 점점 자라 황장목 되었구나. 황장목이 일취월앙 도리기둥 되었구나. 그 재목을 내려할 제 서른 세 명의 역군을 들여 소산 대산을 찾아갈제 소산 대산 올라가면 고사 정성이 없을 소냐.

왼 소머리 받쳐 놓고 통돼지 잡아 드린 정성 지성으로 축원허니 고사정성을 마친후에 금도체 은도체로 동을 을러 서를 찍고 서를 을러 북을 비어 어지끈 뚝딱 베어 넹겨 궁글 뚤너 떼를 몰제 원근 산천에 칡을 끊어 양구 양천 GFM는 물에 어리둥실 띠여다가 이치모 하올저게 갖은 편수가 모였는데 김편수냐 이편수냐 두 편수의 거동을 보소 목자 먹통 손에 들고 사방으로 다니면서 대단히 바쁘게 시키누나.

이 집을 이룩할제 집터 한번 닦아보자. 자좌오향쇠를 놓아 사방으로 둘러보니, 뒷 산천을 바라보니 팔봉산 솟았는데 오봉산 오형제요 팔봉산은 열일이 날 자리라 자좌오향의 주추를 놓고 인의예지 기둥세고 삼강오륜 대들보를 얹고 외천지 무궁 무궁에다 응천상지 마루대여 선하자손은 서까래요 우애지심은 평부대며 암기와 숫기와는 아귀로 물렸구나. 용두머리 막사집에 으자추녀 되었구나…(후략)…]

양주 소놀이굿에서 가장 빼어난 소리로 성주풀이를 들게 되는데 지금은 그 소리를 익히 부를만한 소리꾼이 없음은 안타까운 일이다.

이어서, 무당은 소장수에게 이집 축원이나 한번 잘 해달라고 한다.

[국태민안 법률전 세화연풍 돌아든다]로 시작되는 축원 소리로 대단원이 되는 [살풀이 타령]을 마부가 춤을 추며 부른다.

[지나갔던 행운년은 꿈결같이도 갔건마는 올같이 험한 시절에 이 집의 살을 풀어보자. 산으로 올라 산신살, 들로 나려 적용살, 용마루에는 용충살이요, 앞마당에는 벼락살이요,마루 대청의 성주살, 안방으로 삼신살, 거름방으로는 공방살이냐. 부엌으로 주앙살, 부뚜막에는 주앙각시, 아궁이에는 겁덥귀신, 사릉에는 댕그각시, 굴뚝엔즌 굴대장군, 물독에는 용녀부인, 자루 속에는 부녀각시, 쌀독에는 제석 말명, 이살 저살 휘몰아다가 방맹이 맞은 북어 한 개 탁주 일귀 안동하여의주 월강 소멸하니, 만조옹노 여귀에 부귀영화를 누리노라, 살을 풀어보자]

한 가족처럼 농사를 함께 지어주고 죽어서는 살과 뼈와 가죽까지 온통 사람에게 받치는 소에 대한 고마운 뜻이 소놀이 굿에 담겨있다.

해마다 철 맞추어 잊지 않았던 [소굿]은 감사할 줄알았던 조상님네의 뜨거운 단심의 표현이다.

-글 ; 심우성(한국민속극연구소장

□ 우리극의 종류

◎ 양주 소놀이굿 : 이 굿은 환자가 생겨 악귀를 쫓고 달래는 우환굿과는 달리 '잘 되라'고 하는 경사굿이며, 경사나 가업이나 사업이나 장사가 잘 되고 자손이 번창하기를 빌어 행하는 굿이기 때문에 굿에 쓴 돈은 곧 복구되고 그 이상의 복을 받는다고 믿는다. 이른바 경기 지방의 열두거리굿 절차는 소놀이굿이 끼임으로써 바뀌는 것은 아니고 다만 규모나 비용이 더 커질 뿐이며, 혹자는 이 소놀이굿을 가리켜 '돈 써 버리는 굿'이라고도 한다.

"이렇게 소의 모양이 좋으니 색(色)은 또 어떻소?"

"옥동 도화 만사춘(滿四春)에 가지가지 봄빛이요,

녹음방초 다 지나고 구시월이 돌아 오니 울긋불긋 단풍빛,

사월 남풍 대맥황(大麥黃),

동서 사방의 누른 빛,

청산의 보은 대추빛이오,

구년지수(九年之水) 비 올 적에 원수같은 햇빛이냐?

칠년(七年) 대한(大旱) 가무는데 보기 싫은 볕이로구나.

어느 빛을 섬기리까?

우리 소의 빛은 황색이요,

황색을 모르건 누렁소란 말은 똑똑히 들어 두시오."

- 양주 소놀이굿 中 "소 모색 치레"

소가 십이지(十二支)에서 왜 두 번째를 차지하게 되었는지를 전해주는 이야기가 재미있다. 옛날에 열두 으뜸 동물을 가리기 위한 달리기가 있었다. 우직한 소는 열심히 달린 끝에 결승점에 맨 먼저 도달했는데, 몰래 결승점 입구에 와서 기다리던 쥐에게 선두를 뺏겼다는 이야기다. 술수를 부릴 줄 모르고 부지런한 소의 천성을 드러내는 얘기이다.

소를 생구(生口)라고도 부른다. 식구는 가족이며, 생구는 한집에 사는 하인이나 종을 일컫는 말이니 소를 사람으로 대우할 만큼 존중하였다는 얘기이다. 머슴들에게 백중날이 있듯이, 소에게도 명절이 있었다. 정월 들어 첫번째 맞는 축일(丑日)은 소에게 일을 시키지 않는 것은 물론이요 쇠죽에 콩을 많이 넣어 소를 잘 먹였다. 이렇게 얼마 전까지만 해도, 힘든 농사일을 도맡는 주역일 뿐더러, 잡아도 도무지 버릴 것이 없는 소 한 마리는 농가에서 큰 재산이었다.

불가(佛家)에서는 소를 자신의 본성에 비유하여, 선(禪)의 수행단계를 소를 찾는 일에 빗댄 십우도(十牛圖) 그림의 전통이 내려오고 있다.

탈의 유래에서 먼저 밝힌 바 있으나 흔히 탈을 분류할 때 '신앙탈'과 '예능탈'로 나누는 것이 일반적이다. 먼저 신앙탈이란 그 탈에 제사를 지내거나 어떤 소망을 기원하기도 하고 지킴이로써 받들기도 하는 것인데 대개의 경우 일정한 장소에 모셔 든다. 귀신을 쫓는 의식에서 쓰는 구나면도 있다. 예능탈은 주로 춤추고 굿(연극이라는 뜻)하고 놀이할 때 얼굴에 쓰는 것으로 그 종류도 다양하다.

놀이탈은 '양반 광대놀이' '비비새놀이' '소놀이굿' '거북놀이'등에서 보이듯 다분히 즉흥적으로 만들어지는 것들이 있다. 그러나 이처럼 세 분류로 나누기는 했지만 실제로 이 세가지 성격이나 기능을 복합적으로 지니고 있는 것이 우리 탈의 특성이 아닌가 싶다. 예를 들어 처용탈은 귀신을 쫓는 기능을 하면서 '춤탈'로 분류되기도 한다. 또한 '소놀이굿' '거북놀이' '범굿' 등에 등장하는 소, 거북, 범 같은 탈은 신앙성을 지니면서, 놀이 그리고 춤, 음악 등 온갖 연희성을 함께 하는 복합성을 이루고 있다.

이를 다시 세분해 보면 다음과 같다. 첫째, 신앙탈에도 여러 종류가 있는데 일정한 처소에 설치해 두고 제사만을 지내는 신성탈('광대씨탈', '창귀씨탈' 등)과 악귀를 쫓아내기 위하여 쓰는 구나탈('방상씨탈')로 나눌 수 있다. 둘째, 예능탈은 춤을 출 때 얼굴에 쓰는 춤탈('처용무탈'). 연극할 때 쓰는 연극탈('산대 秀樗缺? 탈'등)과 또 민속 놀이할 때 쓰는 놀이탈('범탈'등)이 있다.

우리의 탈은 거의 전국적으로 분포되어 있는데 대표적인 것만을 살펴보면 다음과 같다. 북쪽으로부터 '북청 사자놀음'이 있고, 탈의 고장인 해서의 '봉산탈춤', '강령탈춤', '은율탈춤', 그리고 중부 지방의 산대놀이로서는 '양주 별산대 놀이'와 '송파 산대놀이'가 있다. 경상북도의 '하회 별신굿 탈놀이', 경상남도의 '고성 오광대', '통영 오광대', '가산 오광대', 부산의 '수영 들놀음'과 '동래들놀음', 이밖에도 강원도 강릉의 '관노 탈놀이'를 비롯해서 '남사당패'의 '덧뵈기'가 있고, 굿판에서 쓰고 있는 '범탈'을 비롯한 '열두띠탈', 풍물패(농악대)가 쓰고 있는 '양반 광대탈'들까지 합친다면 줄잡아 3백여종의 탈 유산이 오늘에 전하고 있다.

이러한 우리의 탈 유산 가운데 자랑스럽게도 지난 1964년 국보(제 121호)로 지정되어 있는 것이 있다. 경상북도 안동군 하회동에 전승되던 '하회 별신 굿탈' 아홉 점과 이웃 마을인 병산의 '병산탈' 두점을 합친 열 한 점은 우리의 탈 가운데 국보로 지정되어 있는 자랑스런 유산이다. 아마도 11세기 무렵의 작품이 아닌가 추측되는 이 탈들의 섬세하면서도 대담한 표현은 놀라움을 금치 못하게 한다.

하회탈은 원래 현존하는 9종 (각시, 양반, 부네, 중, 초랭이, 선비, 이매, 백정, 할미)외에 떡달이, 별채, 총각의 3종이 더 있었으나 일제강점시기 없어진 것으로 전한다. 이 탈들은 배역에 따라 그의 성격들이 함축되어 희로애락을 안으로 머금고 있으니 그야말로 살아있는 피조물이라 하겠다. 특히 턱을 따로 떼어 끈으로 연결함으로써 재담(대사)을 하면 얼굴 전체가 표정을 갖게 하는 등 탁월한 기능까지도 갖추고 있다. (하회탈 중 양반, 선비, 백정) 또한 턱이 없는 이매는 하회탈을 만들었다는 전설적 주인공인 허도령이 갑작스런 죽음으로 인하여 미완품이 되었다고 전한다. 2개의 병산탈은 병산 마을에서 전래하던 것인데 하회탈과는 작풍(作風)이 전혀 다르다. 한편 1980년 하회 별신국 탈놀이의 '주지탈' 2점이 국보로 추가되었다. 현재 하회, 병산탈은 국립 중앙박물관에 보관되고 있으며, '하회별신굿 탈놀이'는 중요 무형문화재로 지정되어 있다.

'방상씨(方相氏)'란 악귀를 쫓는 탈을 뜻한다. 중요 민속자료 제 16로 지정되어 있는 '방상씨 탈'은 장례행렬의 맨 앞을 이끌면서 잡귀와 잡신을 쫓는 역할을 한 조선 시대의 유일한 유물이다. 창덕궁에 보관되어 온 이 탈은 궁중에서 쓰였던 것으로 전하다. 그 크기가 높이 72cm, 너비 74cm나 되는 것이니 수레에 태워 상여의 앞에서 '길할애비'역할을 했다. 그러니까 얼굴에 쓰는 것이 아니다. 둥그런 눈이 넷, 입은 볼위까지 찢어졌고, 이마와 양볼에는 굵은 주름살이 져 있어 귀면상(鬼面相)을 하고 있지만 얼굴 전체에 잔잔한 미소를 머금고 있어 무섭지만은 않다.

탈의 유래에서 먼저 밝힌 바 있으나 흔히 탈을 분류할 때 신앙탈과 예능탈로 나누는 것이 일반적이다. 먼저 신앙탈이란 그 탈에 제사를 지내거나 어떤 소망을 기원하기도 하고 지킴이로써 받들기도 하는 것인데 대개의 경우 일정한 장송에 모셔 둔다. 귀신을 쫓는 의식에서 쓰는 구나면도 있다. 예능탈은 주로 춤추고 굿(연극이라는 뜻)하고 놀이할 때 얼굴에 쓰는 것으로 그 종류도 다양하다.

놀이탈은 '양반 광대놀이' '비비새놀이' '소놀이굿' '거북놀이' 등에서 보이듯 다분히 즉흥적으로 만들어지는 것들이 있다. 그러나 이처럼 세 분류로 나누기는 했지만 실제로 이 세 가지 성격이나 기능을 복합적으로 지니고 있는 것이 우리 탈의 특성이 아닌가 싶다. 예를 들어 처용탈은 귀신을 쫓는 기능을 하면서 '춤탈'로 분류되기도 한다. 또한 '소놀이굿' '거북놀이' '범굿'등에 등장한 소, 거북, 범 같은 탈은 신앙성을 지니면서, 놀이 그리고 춤, 음악 등 온갖 연희성을 함께 하는 복합성을 이루고 있다.

이를 다시 세분해 보면 다음과 같다.

첫깨, 신앙탈에도 여러 종류가 있는데 일정한 처소에 설치해 두고 제사만을 지내는 신성탈('광대씨탈', '창귀씨탈'등)과 악귀를 쫓아내기 위하여 쓰는 구나탈('방상씨탈')로 나눌 수 있다.

둘째, 예능탈은 춤을 출 때 얼굴에 쓰는 춤탈('처용무탈'). 연극할 때 쓰는 연극탈('산대탈놀이의 탈'등)과 또 민속 놀이할 때 쓰는 놀이탈('범탈'등)이 있다.

우리의 탈은 거의 전국적으로 분포되어 있는데 대표적은 것만을 살펴보면 다음과 같다. 북쪽으로부터 '북청 사자놀음'이 있고, 탈의 고장인 해서(海西)의 '봉산탈춤', '강령탈춤', '은율탈춤', 그리고 중부 지방의 산대(山臺)놀이로서는 '양주 별산대 놀이'와 '송파 산대놀이'가 있다. 경북의 '하회 별신굿 탈놀이', 경남의 '고성 오광대', '통영 오광대', '가산 오광대', 부산의 '수영 들놀음'과 '동래들놀음', 이밖에도 강원도 강릉의 '관노 탈놀이'를 비롯하여 '남사당패'의 '덧뵈기'가 있고, 굿판에서 쓰고 있는 '범탈'을 비롯한 '열두띠탈', 풍물패(농악대)가 쓰고 있는 '양반광대탈'들까지 합친다면 줄잡아 3백여 종의 탈 유산이 오늘에 전하고 있다.

이러한 우리의 탈 유산 가운데 자랑스럽게도 지난 1964년 국보(제 121호)로 지정되어 있는 것이 있다. 경상북도 안동군 하회동에서 전승해 오던 '하회 별신(別神) 굿탈'아홉 점과 이웃 마을인 병산의 '병산탈' 두 점을 합친 열 한점은 우리의 탈 가운데 국보로 지정되어 있는 자랑스런 유산이다. 아마도 11세기 무렵의 작품이 아닌가 추측되는 이 탈들의 섬세하면서도 대답한 표현은 놀라움을 금치 못하게 한다.

하회탈은 원래 현존하는 9종(각시, 양반, 부네, 중. 초랭이, 선비. 이매, 백정, 할미)외에 떡달이, 별채, 총각의 3종이 더 있었으나 일제강점시기 업서진 것으로 전한다. 이 탈들은 배역에 따라 그의 성격들이 함축되어 희로애락을 안으로 머금고 있으니 그야말로 살아 있는 피조물이라 하겠다. 특히 턱을 따로 떼어 끈으로 연결함으로써 재담(대사)을 하면 얼굴 전체가 표정을 갖게 하는 등 탁월한 기능까지도 갖추고 있다. (하회탈 중 양반,선비,백정)또한 턱이 없는 임는 하회탈을 만들었다는 전설적 주인공인 허도령이 갑작스런 죽음으로 인하여미완품이 되었다고 전한다. 2개의 병산탈은 병산 마을에서 전래하던 것인데 하회탈과는 작풍(作風)이 전혀 다르다. 한편 1980년 하회 별신굿 탈놀이의 '주지탈'2점이 구보로 추가되었다. 현재 하회, 병산탈은 국립 중앙박물관에 보관되고 있으며, '하회별신굿 탈놀이'는 중요 무형문화재로 지정되어 있다.

방상씨란 악귀를 쫓는 탈을 뜻한다. 중요 민속자료 제 16호로 지정되어 있는 '방상씨 탈'은 장례 행렬의 맨 앞을 이끌면서 잡귀와 잡신을 쫓는 역할을 한 조선 시대의 유일한 유뮬이다. 창덕궁에 보관되어 온 이 탈은 궁중에서 쓰였던 것으로 전하다. 그 크기가 높이 72cm, 너비 74cm나 되는 것인 수레에 태워 상여의 앞에서 '길할애비'역할을 했다. 그러니까 얼굴에 쓰는 것이 아니다. 둥그런 눈이 넷, 입은 볼위까지 찢어졌고, 이마와 양 볼에는 굵은 주름살이 져 있어 귀면(鬼面)상을 하고 있지만 얼굴 전체에 잔잔한 미소를 머금고 있어 무섭지만은 않다.

⑶ 산대도감극계통

① 양주별산대놀이 - 가면 약 22개, 8개의 과장(科場)으로 구성