노자 – 생명의 큰 지혜, 제왕학

그러나 사람은 유연해야지. 좀 모자라 보여야지 똑똑해보여서는 안 된다.

사람은 무위, 무아, 무욕, 居下, 청허, 자연이어야 한다.

강한 것은 쉽게 부러지지만 부드러운 것은 쉽게 부러지지 않는다. - 이보다 혀, 나무보다 풀, 산보다 물. 큰 부자는 감추고 내세우지 않는다.

저는 수박 겉핥기식으로 서예만 조금 알고 있습니다.

부드러우면 다툼을 피할 수 있고, 우둔함으로 화려함을 버리고 실을 추구하여 자연으로 돌아가야 한다.

남들이 사물의 표면만 볼 때 그 내면을 보고, 사물의 정면만 보고 있을 때 그 뒷면까지 보고 있어야 한다.

물욕을 버리고 정신생활을 추구하고, 인위적인 것보다는 자연과 하나되길 원하다. 정신이 물질보다 위이다.

老子其猶龍乎 “노자는 용이라 불렸다.”

노자와 동시대 사람으로 그리스의 대철학자 탈레스와 헤라클레이토스, 석가모니, 중국은 동주와 춘추전국시기에 인재들이 百家爭鳴을 이루었다. 그 중 유가, 도가, 묵가, 법가... 그 중 도가의 창시자가 노자이다.

서주 말기 무정왕 경진년 2월 25일 묘시에 태어난 노자의 성은 李, 이름은 聃(귓바퀴 없을 담; ⽿-총11획; dān). 초나라 고현 여향 곡인리에서 태어났다. 주 무왕이 서백자리에 있을 때, 그에게 사관의 자리를 맡겼다.

공자의 방문, 예물로 큰 기러기. 공자는 낙양에 며칠을 묵으며 노자에게 많은 가르침을 구했다.

이별의 선물로 공자에게 준 노자의 두 마디 1. 지금 당신이 연구하는 것은 대부분 옛 사람들의 것이나 옛 사람은 이미 죽어 뼈도 다 썩었으니 남겨진 몇 마디 말에 너무 매달리지 마십시오. 2. 덕이 높은 사람은 모두 순박하고 진실하니 그대도 오만과 탐욕을 버리고 허세와 망상을 버리면 당신에게 이로울 것이오.

(공자는 감격하며 낙양을 떠나고, 노나라에 돌아간 뒤 종종 노자를 칭찬하길 “새가 날 수 있다는 것을 알고, 물고기가 헤엄칠 수 있다는 것도 알며, 짐승이 걸을 수 있다는 것도 알고 있었으나, 용은 구름에 싸여 하늘에 있으니 만질 수도 없을뿐더러 그 깊이를 알 수가 없구나. 노자가 곧 용과 같더라.”)

주 소왕 23년, 노자는 주나라 왕실이 쇠락하는 것을 보고, 낙양을 떠나 서쪽의 함곡관으로 향했다. 문지기 윤희인데 도술을 좋아함. 그의 처신을 위해 상하편 5천여 글자로 책을 써 주었다. 노자는 글을 써 주고 관문을 빠져나갔으며 그 후로 아무도 그의 행방을 모른다.

道可道(도가도) 非常道(비상도) - 도는 만물의 이치를 담고 있어 형태도 소리도 실체도 없으며 또한 영원히 변치 않는 것이오. 도리는 말이나 문자로 설명할 수 있는 게 아니라오. ‘갑이라 하면 을이 될 수 없고, 흑이라 하면 백이 될 수 없으니, 말이나 문자, 이름에 집착하면 안 되는 것이오. 온전히 마음으로 깨달아야지 안 그러면 길을 잃게 됩니다. 이 도리는 간단하게 천지만물이 시작되는 정황으로 말할 수 있소.

천지가 개벽할 때는 물체도 형태도 없었다. 이 상태를 ‘無(무)’라고 일컫지. 무는 바로 道(도)의 실체이자 우주의 근원이다. 도가 창조의 작용을 할 때 만물이 따라서 생겨났으니 이를 有(유)라고 할 수 있다. 바로 이 유가 도의 작용이다. 따라서 천지의 시작이 무라는 것을 깨달으면 도의 오묘함을 알 수 있으며, 만물의 근원이 유라는 것을 깨달으면 도의 작용이 얼마나 큰 것인지 알 것이다. 무와 유, 하나는 도의 실체이며 하나는 도의 작용인데, 명칭만 다를 뿐이고 모두 玄妙(현묘)하다고 할 수 있다. 현묘하고도 또 현묘한 것이다. 그것이 바로 우주만물 창생의 근원인 ‘도’이다. 우주의 실체는 무인데 무에서 천지가 생겨나왔고, 천지에서 만물이 생겨나와, 결국 만물이 가득한 세계를 만든 것이다.

天下皆知美(천하개지미) - “천하가 모두 아름답다 여기매...” 천하가 모두 아름다움을 아름답다고 여겨 추함의 관념도 생겨났다. 천하가 선을 선하다고 여겨 악하다는 관념도 생겨났다. 유와 무는 상대적으로 생긴 것이고, 어려움과 쉬움도 상대적으로 생긴 것이고, 길고 짧음도 상대적인 개념이고, 높고 낮음도 상대적으로 생겨난 경계이고, 음과 소리도 상대적으로 화합하는 것이고, 전과 후도 상대적으로 형성된 순서이다. 따라서 성인은 무위의 태도로 세상사를 처리하고 무언의 가르침을 실천하며 만물이 흥해도 주재하지 않으며 만물의 생장을 소유하지 않으며 만물을 이루고도 자기 덕이라 하지 않고 성취가 있어도 내세우지 않으니, 공을 자처하지 않기 때문에 그 공적도 사라지지 않는 것이다. 세상의 모든 개념 가치는 사람이 설정한 것이고 가치 판단도 상대적으로 생겨난 것이고 대립되는 관계는 항상 변하는 것이다. 그러기에 가치판단도 끊임없이 변화하는 것이니 아름다움과 추함, 유와 무, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높고 낮음, 전과 후 등을 모두 단순히 여기고 자신을 번거롭게 하지 말아야 한다.

道沖(도충) - “도는 비어있다.” 도의 실체는 공허하나 그 작용은 그침이 없다. 이러한 심오함이 만물을 지어냈으니 만물의 근원인 것이다. 그것은 형체가 없이 숨겨진 듯하고 죽은 것 같지만 존재하는 것이다. 나도 그것이 어디서 나왔는지 모르지만 아마 천지가 생기기도 전에 존재한 듯하다. 도의 실체는 비어있다. 그렇다고 해서 아무 것도 없는 것이 아니라 무궁한 창조의 씨앗을 품고 있는 것이다. 그러므로 도의 작용은 끝이 없다. 이런 비어있는 도의 실체가 바로 만물의 근원인 것이다.

天地不仁(천지불인) - “천지는 어질지 못하다.” 천지는 사사로움 없이 만물을 공평하게 본다. 만물을 풀로 엮은 개처럼 좋아하지도 싫어하지도 않는다. 성인도 사사로움 없이 백성을 아무렇지 않게 대한다. 좋아하거나 싫어함 없이  전부를 동일하게 보는 것이다. 천지지간은 마치 풀무와 같아서 가운데가 비어있지만 비어있기 때문에 만물이 나고 자랄 수 있다. 이로 미루어보면 많은 作爲(작위)와 설비가 도리어 錯誤(착오)와 失敗(실패)로 이끄는 것이니 차라리 淸虛(청허)함을 지키며 말없이 無爲(무위)함이 옳다. 큰 도가 만물을 만들어내는 것은 순전히 자연에 임하여 사사로이 치우침이 없는 것이다. 군주가 정치를 하는 것도 마땅히 이러한 정신으로 말없이 무위하여 백성과 서로 안녕을 꾀하면 사회는 자연히 편안하게 되리라.

天長地久(천장지구) - “하늘처럼 크고, 땅처럼 오래도록” 천지가 영원할 수 있는 이유는 모든 작용이 자신을 위한 것이 아니기에 오래 갈 수 있는 것이다. 성인은 매사에 겸허와 사양을 하기에 사랑과 존경을 받는다. 매사에 이해득실을 따지지 않으면 오히려 이익을 가져오게 된다. 또한 사사롭지 않았기에 스스로 오롯할 수 있는 것이다. 겸허와 사양은 사랑과 존경을 얻고, 매사에 타인을 고려해야만 자신의 이상을 실현시킬 수 있는 것이다.

上善(상선)若水(약수) - “최고의 선은 물과 같다.” 도덕을 가진 사람은 물과 같다. 물은 세 가지 특성을 가졌으니, 첫째는 만물을 자라게 한다. 둘째는 본성이 유연하여 자연에 순종하며 다투지 않는다. 셋째는 모든 사람들이 싫어하는 낮은 곳으로 흘로 들어간다. 물이 천하고 낮은 곳에 거하듯 도덕을 지닌 사람은 겸허하다. 물이 깊은 못은 맑으니 도덕을 지닌 사람은 고요히 침묵한다. 물은 만물을 흥하게 하니 도덕을 지닌 사람은 베풀 뿐 보답을 바라지 않는다. 물은 만물을 그 형상대로 비추니 도덕을 지닌 사람은 말대로 성실하고 거짓이 없다. 물은 부드러워 형태를 바꿀 수 있으니 사람도 물처럼 다투지 않는다면 만물을 이롭게 하고 겸허해지는 효과를 만들어내 도에 가까워질 것이다.

載營魄抱一(재영백포일) - “몸과 마음을 하나로 하면” 마음속에 도를 잘 간수하여 몸과 마음을 하나로 하여 나뉘지 않게 할 수 있는가? 생리적인 본능에 따라 가장 온유한 경지에 이르러 갓난아기처럼 될 수 있는가. 마음 씀을 없애 흠을 없앨 수 있는가. 나라와 백성을 사랑하여 무위할 수 있는가. 외부와 접하여 있는데 고요히 삼갈 수 있는가. 지식이 못함이 없는데 심기를 쓰지 않을 수 있는가. 생활은 몸과 마음이 하나가 되어 치우치지 않아야 도를 지키며 육체와 정신생활이 하나가 되는 것이다.

三十輻(삼십복) - “서른 개의 바큇살” 사람들은 유의 이익만 알고, 무의 용도는 모른다. 사실 무의 용도는 유보다 훨씬 많다. 서른 개의 바큇살은 바퀴통에 모여 있는데, 바퀴통이 비어 있기에 수레가 갈 수 있게 된다. 물 잔도 역시 가운데가 비었기 때문에 물을 담을 수 있다. 창문에도 우리는 그의 무를 이용하고 있다. 방도 무이기 때문에 사람이 들어가 살 수 있는 것이다. 이로 알 수 있듯이 유가 주는 유익함은 전적으로 무가 발휘하는 작용에 의지한 것이다. 유만으로는 큰 쓸모를 발휘할 수 없으며 유와 무가 조화를 이루어야만 크게 쓰이게 된다. 모든 사물의 용도는 전적으로 무에 달려있다. 큰 도는 형체도 형상도 없으나 천지만물은 모두 도에서 생겨나왔다. 형상도 없는 큰 도의 오묘한 작용은 참으로 무궁무진하다.

五色令人目盲 - “오색은 사람 눈을 멀게 한다” 사람이 쓰는 것은 유한하지만 사람의 욕망은 끝이 없다. 지나치게 색채를 추구하면 결국 눈이 침침해지고, 지나치게 소리를 즐기다보면 결국 귀가 어두워진다. 지나치게 맛을 추구하면 결국 미각을 상실하여 음식을 먹어도 맛을 알지 못하게 되며 지나치게 정을 쫓고 쾌락을 탐하면 결국 심신이 불안하여 정신이 오락가락하고 지나치게 금은보화를 추구하면 결국 덕을 망쳐 몸과 명예를 해치게 된다. 도를 얻은 성인은 소박하게 생활하여 배만 채울 뿐 호사를 바라지 않으며 조용히 소박하게 살 뿐 영화를 바라지 않는다. 욕망의 바다는 채우기 어려우니 욕심을 버리지 않으면 결국 끝을 맞게 될 것이다...

致虛極 - “공허의 극에 이르러” 마음을 본래 비어있고 고요한 상태로 되돌려 놓아야 한다. 그래야 만물이 생장하고 순환하는 것을 바로 보게 된다...

太上不知有之 - “최고의 군주는 있는 줄도 모른다.” ...가장 훌륭한 정치는 무위의 다스림으로 백성이 그 성정에 따르며 각자 편히 살게 하여 최고의 이로움을 얻게 한다... 위정자는 사람의 폐와 같은데, 가장 좋은 폐는 숨을 쉬는지도 모르는 것이고, 매일 폐가 호흡하고 있음을 느낀다면 그 폐는 이미 병이 든 것이다.

曲則全 枉則直 - “굽히면 온전하고 구부러진 것은 펴진다.”

夫佳兵者 - “날카로운 병기를 든 사람”

知人者智 – “남을 아는 사람은 지혜로우니”

執大象 天下往 – 큰 도를 얻어 천하가 나가면

將欲歙之(장욕흡지) - 거두고자 하면. 유승강.

上德不德 - 상덕은 덕이 아니라. 도를 잃고 난 후에야 덕이 있으며, 덕을 잃고 나야 인이 있으며, 인을 잃고 나서야 의가 있으며, 의를 잃고 나서야 예가 있다... 도덕의 수양은 도, 덕, 인, 의, 예, 지로 나뉘며, 도에 합쳐진 사회는 모든 것이 자연히 행해지나 사회를 예의와 지혜로 속박한다면 허위와 간사함이 같이 일어나니 더 이상 구제가 불가능하다.

反者道之動 - 반은 도의 움직임이다. 무는 도의 몸체이고 유는 도의 쓰임이다. 無爲, 無事, 無智, 無知, 無慾, 無我, 無私해야만 도의 최고 경지에 다다를 수 있다.

道生一 一生二 - 도는 하나를 낳고 하나는 둘을 낳았다.

名與身孰親 - 명예와 생명 중 어느 것과 친한가.

天下有道 - 천하에 도가 있으니. 천하의 재앙 중에 만족을 모르는 것보다 큰 것은 없다. 천하의 죄악 중 탐욕보다 더 큰 것은 없다.

不出戶 知天下 - 밖으로 나가지 않아도 천하를 안다.

爲學日益 - 배우면 나날이 느는 법. 도는 구할수록 오히려 적어진다. 덜고 덜어서 무위에 경지에 이르면 이루지 못할 일이 없게 된다. 학문이란 욕망을 늘릴 뿐이니 그 때문에 허위가 생기며 우려와 번민이 생겨난다. 내심청허. 외재를 자연히 무위무사하게 한다.

聖人無常心 - 성인은 선입견이 없다.

知者不言 - 지혜로운 사람은 말이 없다. 끊임없이 떠드는 자는 근본적으로 도를 알지 못한다. 玄妙齊同의 경지. 광채를 숨기고 玄同이라는 최고 경지에 이른다.

以正治國 - 지극히 바름으로 나라를 다스린다. 권력을 잡은 사람이 무위 호정 무욕을 행할 수 있다면 인류의 평화도 기대해 볼 수 있겠다.

治大國 - 대국을 다스리다. 물고기를 굽는 것처럼 너무 자주 뒤집으면 안 된다. 위정자는 청정무위해야 무사태평을 누릴 수 있다.

江海 - 강과 바다. 모든 물의 왕. 겸손해야 한다. 반드시 자신의 이익을 백성들 뒤에 놓아야 한다.

善爲士者不武 - 훌륭한 선비는 다투지 않는다. 사람을 부릴 줄 아는 자는 겸허하다.

知不知上 - 알면서 모르는 척. 자신이 모르는 것을 아는 것, 이것이 가장 훌륭한 것이다.

勇於敢則殺 - 용맹함을 내세우면 죽는다. 자연의 법칙은 다투지 않고 승리하는 것이며, 말하지 않고도 대답을 얻으며, 부르지 않아도 만물이 스스로 찾아들고, 넓은 마음으로 활달하게 방책을 잘 쓰는 것이다.

人之生也柔弱 - 사람도 유연하다. 사람이 살아있을 때는 몸이 유연하지만, 죽으면 굳어 단단해 진다. 초목도 자라날 때는 유약하나 죽으면 말라서 뻣뻣해진다. 강건한 것은 죽음에 속하는 것이고, 유약한 것은 살아있는 것에 속하는 것이다. 그렇기 때문에 군사로 흥하면 멸망하게 되고, 나무가 강하고 크면 베어지게 마련이다. 광풍이 몰아치면 큰 나무는 종종 부러지지만 작은 풀은 유연하여 바람에 나부낄 뿐이다.

天下莫柔弱於水 - 천하에 물보다 부드러운 것은 없다.

和大怨 - 큰 화를 풀다. 하늘의 도는 사사롭지 않으면 늘 선한 사람을 돕는다. 이상적인 정치는 덕으로 백성을 감화시키는 것이다.

信言不美 - 신실한 말은 아름답지 않으니, 진실한 말은 듣기에 안 좋고, 듣기 좋은 말은 진실 되지 못하다. 행동이 선량한 사람은 꾸미지 않으며 꾸미는 사람은 선량하지 못하다. 진정으로 아는 자는 우주 안의 큰 도를 마음속에 품었기 때문에 굳이 지식을 넓힐 필요가 없으며, 지식이 많다고 해서 도를 안다고는 할 수 없다. 성인은 사심이 없어 무엇도 남겨두지 않는다. 그는 최대한 남을 도우며 스스로는 만족하는 것이다. 모든 것을 남에게 주고도 스스로는 더 풍요로워진다. 하늘의 도는 사심이 없어 만물을 이롭게 하지만 해치는 일은 하지 않는다.

谷神不死 - 곡신은 죽지 않는다. 도는 영원히 존재하며 천지만물을 생산하여 현빈이라고도 불린다. 현빈의 문은 바로 천지의 근원이다.

視之不見 - 보아도 보이지 않는. 보아도 보이지 않으니 夷라 하고, 들어도 들리지 않으니 希라 하며, 잡아도 잡히지 않으니 微라 한다. 도는 색도 소리도 형태도 없기 때문에 그의 형상은 알 수 없으며 혼연일체된 것이다. 빛나지도 않고 어둡지도 않으며 막연하게 형용하기도 어렵다. 무형무상의 상태로 돌아가면 형태가 없는 형태라고 하며 물체의 형상이 없는 것, 이것을 惚恍(홀황)이라 한다.

絶聖棄智 - 현명함과 지혜를 버려라. 지혜와 인의, 교리 이 세 가지는 말뿐인 것으로 천하를 다스리기에는 역부족이다.

孔德之容 - 큰 덕의 얼굴. 덕 있는 자는 도를 기본으로 삼는다.

希言自然 - 말을 삼가함이 자연스럽다.

企者不立 - 바라는 자는 설 수 없다. 자신이 옳다고 여기면 시비를 가리지 못한다. 스스로 과시하는 자는 공로가 사라진다. 자만하고 잘난 척하면 오래 가지 못한다. 지나친 자랑은 자연에 위배되며 오히려 드러나지 않는다.

有物混成 - 혼연으로 이루어진 것. 혼연일체. 그것이 도. 인간은 땅을 법칙으로 삼고, 땅은 하늘을 법칙으로 삼으며, 하늘은 도를 법칙으로 삼고, 도는 자연을 법칙으로 삼는다. 도는 만물을 낳고, 만물은 끊임없이 변한다. 유일하게 도만이 영원히 변치 않으며 끝없는 작용을 한다.

重爲輕根 - 무거움은 가벼움의 근본. 경박하면 근본을 잃게 되고, 조급하면 차분하지 못하게 된다.

知其雄 - 수컷을 알면서도. 사람은 유연함을 지키며 낮은 곳에 거하며 다투지 않아야 한다.

大成若缺 - 완전한 것은 모자라 보인다.

道生之 - 도가 낳은 것. 도는 만물을 낳았고, 덕은 만물을 길러낸다.

爲無爲 - 무위를 행하다.

我有三寶 - 보물이 세 가지 있으니. 자애, 검소, 나서지 않음.